FiabeMitiLeggende Archivi - Il Percorso Profondissimo

Il Codex Manesse- Lo strano destino del libro della scoperta dell’ Amore

Verdiana Cilona — Tue, 04 Apr 2017 17:30:00 +0000

Il Codex Manesse o codice manessiano, anche conosciuto come Grosse Heidelberger Liederhandschrift, è il più ricco e famoso canzoniere medievale in lingua tedesca. Questo codice di grande formato (35.5x25cm) consiste in 426 fogli di pergamena e contiene su ambedue i lati testi e preziose miniature, viene conservato nella biblioteca universitaria di Heidelberg.

Investitura d’ Amore

Il codice raccoglie testi fino allora tramandati solo oralmente, trascritti su fogli singoli o conosciuti attraverso repertori limitati. Con il florilegio di 140 poeti e le circa 6000 strofe, il codice risulta una summa rappresentativa di canzoni profane medievali e costituisce una delle fonti principali della poesia d’amor cortese tedesca, il cosiddetto Minnesang.

I libri hanno un loro destino

“Habent sua fata libelli“. Questa affermazione non è riportata da nessuna parte del libro, però viene utilizzata volentieri nella biblioteca dell’Uinversità di Heidelberg. Difatti, questo manoscritto ha avuto un destino alquanto travagliato: ha attraversato ampie parti dell’Europa, passando di frequente di mano in mano (e proprio in questo modo sono state create le diverse copie). Al termine della guerra dei trent’anni per poco non giungeva a Roma, poiché si presume che Federico V l’abbia portata a Den Haag (L’Aia). Dal 1657 è entrata a far parte della collezione del Re di Francia, custodita nell’odierna Bibliothèque Nationale de France. Solo nel 1815 tornò all’attenzione, diciamo così, della Germania, quando il manoscritto fu scoperto da uno dei due fratelli Grimm, ovvero Jacob.
Infine è stata riportata a Heidelberg, nel 1888, grazie all’intervento di un libraio di Strassburgo, tale Karl Ignaz Trübner (giusto per la cronaca, non credo che il buon uomo sia passato alla storia per altro).
In cambio, sono stati consegnati alla biblioteca francese numerosi manoscritti appunto francesi, cui evidentemente i nostri cugini d’oltralpe tenevano parecchio.

Oggi, nel foyer della biblioteca dell’Università di Heidelberg è esposta una copia del manoscritto, visto che l’orginale viene tirato fuori raramente.

Una delle particolarità del manoscritto è che, avendolo davanti, si ha la sensazione (di fatto confermata) che non sia mai stato completato. Vi sono alcune miniature mai finite, e certe pagine sono rimaste vuote in parte, … …come se fossero in attesa di nuovi poeti trobadori….

Dal Codex Manesse:

Un giorno un uomo si recò da un vecchio saggio per chiedergli consiglio. Disse che non amava più la sua sposa e che pensava di separarsi da lei.

Il saggio lo ascoltò, lo guardò negli occhi, e disse solamente una parola:

“Amala” e tacque.

“Ma non credo di provare più nulla per lei”.

“Amala”, ripeté il saggio.

Di fronte allo sconcerto del visitatore, dopo un opportuno silenzio, il vecchio saggio aggiunse:

“Amare è una decisione, non solo un sentimento, amare è dedicarsi ed offrirsi, amare è un verbo e il frutto di questa azione è l’amore. L’amore è simile al lavoro di un giardiniere: egli strappa ciò che fa male, prepara il terreno, coltiva, innaffia e cura con pazienza. Affronta periodi di siccità, grandine, temporale, alluvione, ma non abbandona mai il suo giardino. Ama la tua compagna, accettala, valorizzala, rispettala, dalle affetto e tenerezza, ammirala e comprendila.

Questo è tutto; amala”.

La vita senza amore potrebbe avere queste conseguenze:

L’intelligenza senza amore ti renderebbe insensibile.

La giustizia senza amore ti renderebbe ipocrita.

Il successo senza amore ti renderebbe arrogante.

La ricchezza senza amore ti renderebbe avaro.

La docilità senza amore ti renderebbe servile.

La bellezza senza amore ti renderebbe superbo.

L’autorità senza amore ti renderebbe tiranno.

Il lavoro senza amore ti renderebbe schiavo.

La preghiera senza amore ti renderebbe arido.

La fede senza amore ti renderebbe fanatico.

La croce senza amore si convertirebbe in tortura.

La vita senza amore non avrebbe alcun senso.

Nella vita l’amore è tutto.

Articolo a cura di Il Percorso Profondissimo

Fonti:

Codex Manesse

https://it.wikipedia.org/wiki/Codex_Manesse

L'articolo Il Codex Manesse- Lo strano destino del libro della scoperta dell’ Amore proviene da Il Percorso Profondissimo.

Il mito di Lilith, la prima donna

Verdiana Cilona — Fri, 14 Oct 2016 11:39:00 +0000

Una figura alta, slanciata, di una femminilità perversa e morbosa. Capelli corvini, che incastonano un volto ovale, color di madreperla. Occhi di un colore nero ardente, che si trasformano in un rosso rubino durante la possessione. Labbra sottili, esangui, e una voce, un ipnotico sussurro, che opprime la mente e il cuore, sgorgando all’improvviso nella carne dell’uditore. Le dita della mano affusolate, con acuminate e lunghe unghie con cui durante l’amplesso strazia le carni del compagno, unendo così al parossismo dell’orgasmo, la frenesia del sangue. Un seno eretto che si nasconde fra la folta capigliatura che scende lungo i fianchi, e da cui zampilla sangue. Maestose ali neri, pronte a farla librare in volo, mentre conduce le legioni demoniache, a turbare le notti di uomini, donne, bambini e animali.

Una Donna, la prima Donna, Lilith.

Potrebbe stupirsi l’addolcito lettore di cose esoteriche, nello scoprire quante congreghe sono votate al culto di Lilith, e quanta operatività di coppia e di gruppo trova perno su questo mito; già la sua presenza nella Cabbala, come in ogni grimorio, o testo di magia cerimoniale, dovrebbe essere un valido indizio, delle forze che stuoli di operatori, a torto o a ragione, ad essa associano.

Lilith e Cabbala

Ogni sistema filosofico, ogni docetica esoterica, ogni affresco spirituale umano, invariabilmente trova radice e sviluppo, attorno al perchè del Male, e al sommo di tutti i mali, rappresentato dalla morte. Lo Zohar(1) non fa eccezione a tale ovvia constatazione, affrontando il Male attraverso un approccio tendenzialmente impersonale, rifuggendo ad una identificazione di tale cataclisma, indicandolo generalmente con il termine Sitra Ahra. Nello Zohar l’incapacità umana di seguire la legge divina, è a sua volta riflesso del Male Cosmico ( i mondi distrutti da Dio perchè imperfetti, o gli scarti del pensiero divino: a ben vedere, sono concetti identici nella sostanziale realtà ). Vi sono però due eccezioni a tale trattazione spersonalizzate del Male, inteso come forza cosmica senza forma.

La prima è rappresentata dalla meticolosa descrizione dei “palazzi delle impurità”, la seconda dalla coppia Samael ( il satana cabbalistico, colui che ha portato il veleno nel mondo ) e Lilith ( la sua compagna ), i sovrani del regno delle impurità(2). Lilith è anche raffigurata come un serpente che attraversa lo Sitra Ahra, mentre Samael, cavalcandola, si unisce a lei: da tale unione nasce la moltitudine demoniaca. Arrivando a conclusione di questi brevi cenni di Lilith nella Cabbala, riporto come in Ammud ha-Semali, Samael e Lilith regnano rispettivamente sull’ottava e decima Sefirah(3) dell’emanazione malefica (la parte sinistra, o l’albero della morte che si sviluppa nell’abisso sotto Malkuth) mentre in “La Kabbale Pratique” di R.Ambelain, Lilith è posta al governo della nona quilipoth (10).

Sempre nello Zohar è da segnalare la specularità fra la Shekinah(4) e Lilith. Mentre la prima è la sposa benedetta da cui trae origine il popolo degli eletti ( la casa di Israele ), la seconda è la grande meretrice, la prostituta, da cui prende vita la gente impura, la moltitudine mista ( i non ebrei ). Ciò ampiamente dimostra una vena ossessiva che attraversa tutto lo Zohar, ma questo esula dal nostro attuale lavoro.

Invocazione per il rituale contro Lilith, da eseguirsi prima della copula matrimoniale. (Zohar III,19a)

Nell’ora in cui l’uomo si unisce con sua moglie deve volgere il pensiero alla santità del suo Signore, e dire:

«Coperta di morbido velluto – sei tu qui? Via, via! Non entrare e non uscire! Nulla di tuo e nulla della tua parte! Voltati, voltati, il mare infuria, le sue onde ti chiamano. Ma io afferro la parte santa, Con la santità del Re il sono ricoperto.»

Poi deve avvolgere per un certo tempo la sua testa e quella di sua moglie in un panno, e successivamente spruzzare limpida acqua attorno al letto.

Lilith nella Bibbia Cattolica

All’interno della Bibbia cattolica non troviamo esplicito riferimento a Lilith. Tale rimozione è forse da imputare alla necessità di rendere l’Antico Testamento quanto più coniugabile, nei limiti del possibile, con il Nuovo Testamento, e in tale ottica un mito come quello della prima donna ribelle, risultava essere decisamente ingombrante, in quanto accresceva la disomogeneità delle due raccolte sacre.

Possiamo però dedurre che qualcosa è stato sottratto nell’affresco della Genesi, e che ciò sia rappresentato da Lilith.

Genesi 1:26 E Dio disse: «Facciamo l’uomo a nostra immagine, a nostra somiglianza, e domini sui pesci del mare e sugli uccelli del cielo, sul bestiame, su tutte le bestie selvatiche e su tutti i rettili che strisciano sulla terra».

Genesi 1:27 Dio creò l’uomo a sua immagine; a immagine di Dio lo creò; maschio e femmina li creò.

Genesi 2:21 Allora il Signore Dio fece scendere un torpore sull’uomo, che si addormentò; gli tolse una delle costole e rinchiuse la carne al suo posto.

Genesi 2:22 Il Signore Dio plasmò con la costola, che aveva tolta all’uomo, una donna e la condusse all’uomo.

Genesi 2:23 Allora l’uomo disse: «Questa volta essa è carne dalla mia carne e osso dalle mie ossa. La si chiamerà donna perché dall’uomo è stata tolta».

Nei primi loghion riportati si narra come Dio al sesto giorno creò ( dal niente: novità) il Maschio e la Femmina; il termine Adamo (gente delle quattro direzioni) appare successivamente. Ora possiamo discutere molto attorno a questa pluralità di genere, chi la riferisce agli Elohim ( potenti angeli della corte celeste ) che coadiuvano Dio nella sua opera, oppure alla doppia natura ( maschile e femminile ) dello stesso Creatore. Per onestà intellettuale dobbiamo constatare che questo creare è riferito all’uomo quale immagine di Dio, maschio e femmina ( Dio Padre e Dio Madre ). Nel racconto biblico siamo innanzi ad una doppia creazione, contemporanea ma disgiunta, dove i due enti sono relati fra loro solamente dalla fonte generativa.

Il sospetto che qualcosa non abbia proceduto nel modo previsto, secondo l’estensore di questo passo dell’Antico Testamento, è dato dalla necessità di Dio di tornare sulla propria Opera creativa, traendo una costola da Adamo e plasmandola dando vita a Eva.

L’espressione “Adamo” è quindi doppiamente illuminante, in quanto rivela la preesistenza di una precedente compagna, non menzionata, e come colei che è stata appena creata (Eva) sia una sua consanguinea.

Il Mito

Gli albori del mito di Lilith sono da ricercarsi nella cultura Babilonese, e ancora precedentemente in quella Assira., dove troviamo la presenza di due demoni: Lilu (maschio) e Lilith (femmina). Più che singoli spiriti della notte, possiamo però parlare di categorie di spiriti (Ardat-Lilith, Lamashtu, ecc.. ), demoni alati che nella notte scendono a tormentare, a strangolare, uomini, partorienti, e neonati.

Numerose le formule di di scongiuro in assiro, a dimostrare il potere che veniva attribuito a questi “Incubi” della notte.

” A colei che vola nelle stanze della tenebra… passa presto, presto, Lilith “

Nella mitologia ebraica, abbiamo un duplice mito di Lilith l’uno legato al rapporto con Adamo nell’Eden ( il più complesso ), e l’altro al rapporto con Adamo fuori dall’Eden. Quest’ultimo mito, di tradizione midrashica(5), narra come Adamo separatosi da Eva, dopo la cacciata dall’Eden e la perdita dell’immortalità, si sia unito a numerosi spiriti(6), generando con loro. Fra essi anche Lilith, o una Lilith, dal cui rapporto nacque una nuova generazione che popolò la terra.

La leggenda più conosciuta, di radice ebraica, su Lilith la vede come prima moglie di Adamo. Creata da Dio assieme ad Adamo, ne differisce per composizione: sabbia finissima Adamo ( terra sottoposta all’azione del fuoco ), melma ( terra sottoposta all’azione dell’acqua) Lilith. E’ narrato che i due si abbandonarono a fervente passione, ma questo idillio sensuale e sessuale ebbe termine quando Lilith si rifiutò di continuare ad unirsi stando “sotto” ad Adamo. La pretesa di Lilith di assumere una posizione sessuale dominante, scatenò l’ira del compagno a cui si sottrasse, pronunciando il sacro e segreto nome di Dio, librandosi in aria e fuggendo dall’Eden.

Adamo per questa fuga protesta con Dio, reclamando il ritorno della compagna, allora Dio ordinò a tre angeli ( Sanvi, Sansanvi e Semagelaf ) di trovare, e ricondurre ad Adamo Lilith. Questa si era rifugiata in un luogo inospitale, presso il Mar Rosso, dove unendosi con dei demoni generava una moltitudine di figli (Limm). Gli angeli, raggiunta la fuggiasca, le intimano di ritornare nell’Eden, ma lei si oppone all’ordine divino (che con tutta evidenza non aveva potere alcuno oltre l’Eden stesso), mostrando la condizione in cui si trovava. Poteva adesso tornare da Adamo, ora che si era congiunta con altri e aveva generato ? Lilith inoltre rivela che lo stesso Dio le ha conferito potere sui neonati, gli uomini, e le giovinette; ma qualora sia pronunciato il nome degli emissari divini, i tre angeli, lei recederà. La punizione che le viene impartita per il suo rifiuto, è quella che ogni giorno 100 dei suoi Limm moriranno, lo stesso numero dei generati, condannandola a vedere morire i figli, ad essere eterna Madre senza prole.

In un testo ebraico, è riportato come Lilith resa furente e gelosa a causa della nuova compagna di Adamo, si trasformò in serpente ed offrì alla coppia il frutto proibito, condannando l’uomo e la donna alla perdita della loro condizione di favoriti da Dio, e soggetti al ciclo naturale di vita e morte.

Lilith trova alcune corrispondenze, gioco che non ci affascina oltre una certa misura, con la Lamia dei greci e dei romani, a Brunilde(7) della tradizione nordica, alla Kalì(8) vedica, ed infine alla stessa Hecate(9). Solo alcune corrispondenze, che devono offrire riflessioni successive, visto che ogni elemento mitologico ha valore in se e in riferimento alla Cosmogonia in cui è debitamente inserito.

Conclusioni

E’ fin troppo facile, e quindi erroneo, sostenere che Lilith afferisca ad una realtà matriarcale precedente al patriarcato monoteista, oppure che essa sia un mito riconducibile e riducibile alla Tradizione della Dea Madre (11). L’ovvia constatazione di come le vittime di Lilith fossero proprio i neonati ( il frutto più sacro della femminilità manifesta ), e l’incapacità della stessa di trovare piena armonia con l’ordine della fertilità naturale, di cui la tradizione della Grande Madre è simbolo ed espressione, la collocano eventualmente in un anti-mito, oppure in una espressione parziale di una particolare componente “femminile”. Inoltre la valenza magica e simbolica esclusivamente distruttiva, ed energivora, la rendono inadeguata ad offrire un rapporto “integrale” con ogni aspetto del femminile, in quanto contrastante con l’espressione della maternità.

Superficiale è ancora l’affezione, che diviene afflizione, a questo mito esaltandone solamente l’aspetto ribelle all’ordine costituito, in quanto se esso è indubbiamente presente, è altresì vero che essa non è poi in grado di proteggere il frutto del proprio grembo (Limm): la più grave delle colpe di una madre, autocondannandosi ad un’eterna esistenza di rancore e di vendetta.

Lilith non è il simbolo dei viventi, ma delle ombre, e l’enorme confusione che oggi viviamo attorno a questo mito è in parte dovuta alla sua riscoperta a fine dell’ottocento, e successivamente negli anni 60-70, dall’intelligenza del femminismo in gran parte donne di cultura ebraica, alla ricerca di un forte contrasto culturale con la controparte rabbinica che incarnava l’immaginario del patriarcato.

Enorme sciocchezza, poi, sostenere che le tradizioni monoteistiche non sono riuscite a debellare il mito di Lilith, in quanto se esso è sopravvissuto nei secoli è proprio grazie al Talmud e ai Midrash; se tale operazione di occultamento veramente voleva essere perpetrata sarebbe stato più congeniale il semplice ostracismo.

Inoltre il mito di Lilith ha numerosi elementi di virilità: basti ricordare la tradizione che la vuole serpente tentatore nell’Eden, o alcune leggende ove essa può possedere (Incubus) uomini e donne, tramite la possente coda. Questi particolari suggeriscono una non totale collocazione al femminile di questo mito.

Quanto sopra è valido se perseveriamo nell’errore di decontestualizzare il simbolo Lilith, e in genere ogni simbolo, dalla integra sede che gli è propria: l’insieme fisico-psichico-spirituale dell’uomo.

Il mito ebraico ci narra come Adamo sia frutto di sabbia fine, mentre Lilith di melma. Adamo è frutto dell’azione dell’elemento fuoco sull’elemento terra, Lilith della combinazione fra l’elemento terra e l’elemento acqua. Ci è suggerito che Adamo e Lilith sono due espressioni coeve, dove l’una non può sovrastare l’altra, e la loro unione è magnetica ed immediata. Il dramma per le due parti, risiede nel momento della separazione che relega entrambe ad una condizione inferiore alla preesistente, ed in generale alla lenta disgregazione del composito mosaico chiamato uomo.

Sicuramente Adamo è ascrivibile ad un’insufflazione dell’elemento fuoco nell’elemento terra, che renda questa secca, per non procedere nell’arcano è bene quindi dire che ci riferiamo all’aspetto cosciente, logico-dialettico; come altrettanto sicuramente Lilith è ascrivibile a quella radice atavica, ed insopprimibile, della sessualità, fra le due porzioni è inserita una terzo elemento di frizione. Questo elemento è frutto di Adamo dormiente ( che sogna e desidera ), quindi successivo ai precedenti, prende il nome di Eva e rappresenta l’emozionalità. Che da un lato permette alla sfera logica-dialettica di trovare sfogo e limite, alla sua estenuante ricerca di sistematizzazione ed ordine, e alla parte atavica sessuale di affiorare.

Quanto sopra esposto afferisce ad un sottile equilibrio, che millenni di civilizzazione, e socializzazione dell’uomo, hanno portato a relegare l’elemento lilithiano nei meandri più profondi dell’animo umano, rendendolo simile all’energia di un vulcano che anela a dirrompere verso la superficie, trovando varco nella sfera mobile ( l’emotività ).

Che Lilith rappresenti un atavismo sessuale, in sè generale e diffuso ( quindi forza elementale non mediata e non mediabile ) è indicato sempre dal mito, che narra come Lilith provochi le polluzioni notturne negli uomini che possiede. La forza sessuale che comunque deve trovare sfogo, dirompente, violento e distruttivo, come ci ricorda anche la simbologia legata al Dio Kama (12) vedico, o alla doppia veste di Lucifero-Satana.

Il binomio sesso e morte accompagna profondamente il mito di Lilith, e i rituali stregoneschi, che su essa trovano fulcro, trovano espressione in una sessualità lupesca, frenetica e sanguinaria. La doppia e violenta fuoriscita dei due elementi basi del vitale ( vita in essere, e vita in potenza ), che vanno ad aprire le porte di una memoria genetica, in sè e per sè terribile, in quanto semplice ed elementale verità: la bestialità allo stato puro.)

La scissione che l’uomo vive, fra la parte cosciente ( la superficie del mondo ), e la parte atavica ( il cuore pulsante del mondo ), rende i molti che prediligono la prima massima espressione di un controllo privo di potenza, e i rari che incarnano la seconda potenza senza controllo. Tale separazione non giova: creatori senza forza i primi, forti senza capacità di creare i secondi ( I Limm muoiono appena scorgono la luce).

La via che potrà permettere un novello equilibrio fra queste due sfere coeve, che sono il senso della perduta regalità umana, non è quella di una fuga in avanti, attraverso astruse intellettualizzazioni. Quanto un coraggioso precipizio nel baratro primordiale, sperando di mantenere viva una sottile luce, che permetta di fecondare il ventre di Lilith, portando alla luce l’uomo nuovo: reintegrato in ogni componente: Adamo-Lilith-Eva.

Non è fonte di fascino ed interesse che Lilith, l’impura, la dannata, la prostituta demoniaca, conosca l’esatta pronuncia del nome dell’Ineffabile, che nella tradizione magica- religiosa ebraica, poteva essere pronunciato solamente una volta all’anno, nel Tempio di Salomone, dal capo dei Sacerdoti ? Con la differenza che mentre, secondo i testi sacri, Lilith effettivamente deteneva questo “potere”, e lo manifestò, niente è dato di sapere su quello del sommo sacerdote. Non è forse un velato suggerimento a ricercare la Conoscenza, che tutto trasforma, dove si presume che vi sia la tenebra?

Ad un guardare oltre l’apparenza della manifestazione, e attraversando il deserto impervio che al limitare della sfera conscia, imprigionata nel singolo transito temporale, recarsi alle radici eterne della nostra esistenza: quando sia il fuoco che l’acqua furono infusi nella terra.

(Filippo Goti)

A cura di Il Percorso Profondissimo

NOTE:

(1) Zohar. Testo fondamentale della Cabbala, lo Zohar, è stato scritto all’inizio del XIV secolo, in Spagna, dal mistico Mosé de Léon. La parola significa libro dello splendore, anche se si sviluppa in una serie di oscuri precetti e commenti, che l’autore imputò ad una tradizione precedente.

(2) E’ impuro ciò che non è sacro, o consacrato. Ciò alterato dalla mescolanza con altri elementi.

(3) Sefirah. Nel sistema cabbalistico rappresentano degli aspetti qualititativi del divino, e la loro interazione delimita la forma e il campo del dispiegamento della manfiestazione (creazione)

(4) Shekinah. L’immanenza divina.

(5) Midrash. Metodo di interpretare la sacra scrittura, che va oltre il senso letterale delle parole. Questi vari commenti sono raccolti in antologie.

(6) Spiriti. Nella tradizione cabbalistica il sesto giorno Dio creò anche gli spiriti senza corpo (elementali).

(7) Brunilde. Mitica regina di Islanda, impose una serie di prove cruente ai suoi pretendenti, culminanti con un duello mortale.

(8) Kalì. Raffiugura l’aspetto guerriero di Parvati la consorte di Shiva. E’ conosciuta come la grande Dea.

(9) Hecate. Dea della mitologia greca, unica fra le immortali a non essere stata partorita da Zeus, ma figlia di un Re dei giganti. E’ in grado di viaggiare nel mondo degli dei, degli uomini e dei morti.

(10) Le Quilipoth sono le riflessioni negative delle sephirat, il loro volto nascosto, o la loro manifestazione degradata o degrandate, ma al contempo ne rappresentano anche un curore pulsante, che deve essere riassorbito dall’interno

(11) Dea Madre. Complesso di miti arcaici, che si vuole riconducibili ad un’estesa cultura matriarcale, poi sdradicata dal patriarcato.

(12) Dio Kama. Nella mitologia vedica è un Deva bifronte della sessualità, nel suo aspetto di piacere e forza atavica.
www.duepassinelmistero.com

L'articolo Il mito di Lilith, la prima donna proviene da Il Percorso Profondissimo.

Storia Zen: Il maestro e lo scorpione

Verdiana Cilona — Wed, 13 Jul 2016 10:21:00 +0000

Un monaco era occupato a meditare sulla riva di un ruscello.

Ad un tratto però, la sua quiete venne interrotta da uno strano rumore.

Così aprì gli occhi, vide uno scorpione che era caduto nell’acqua e lottava disperatamente per stare a galla e sopravvivere.

Pieno di compassione, il monaco immerse la mano nell’acqua, afferrò lo scorpione e lo posò in salvo sulla riva.

Lo Scorpione, per ricompensa si rivoltò di scatto e lo punse provocandogli un forte dolore.

Il monaco tornò a meditare, ma quando riaprì gli occhi, vide che lo scorpione era di nuovo caduto in acqua e si dibatteva con tutte le sue forze.

Per la seconda volta lo salvò e anche questa volta lo scorpione punse il suo salvatore fino a farlo urlare per il dolore.

La stessa cosa accadde una terza volta. E il monaco aveva le lacrime agli occhi per il tormento provocato dalle crudeli punture alla mano.

Un contadino che aveva assistito alla scena esclamò: «Perché ti ostini ad aiutare quella miserabile creatura che invece di ringraziarti ti fa solo male?».

«Perché seguiamo entrambi la nostra natura; – rispose il monaco – a natura dello scorpione è di pungere e questo non cambierà la mia che è di aiutare.

Allora, il maestro riflette e con l’aiuto di una foglia, tirò fuori lo scorpione dell’acqua e gli salvò la vita, poi rivolgendosi al suo giovane discepolo, continuò:

non cambiare la tua natura se qualcuno ti fa del male, prendi solo delle precauzioni.

Perché gli uomini sono quasi sempre ingrati del beneficio che gli stai facendo. Ma questo non è un motivo per smettere di fare del bene, di abbandonare l’amore che vive in te. Gli uni perseguono la felicità, gli altri la creano.

Preoccupati più della tua coscienza che della tua reputazione. Perché la tua coscienza è quello che sei, e la tua reputazione è ciò che gli altri pensano di te…

Quando la vita ti presenta mille ragioni per piangere, mostrale che hai mille ragioni per sorridere.

Articolo a cura di Il Percorso Profondissimo

L'articolo Storia Zen: Il maestro e lo scorpione proviene da Il Percorso Profondissimo.

Il Mito della Biga Alata -Platone

Verdiana Cilona — Thu, 23 Jun 2016 16:48:00 +0000

Fedro, 246 a-249d

1 [246 a] […] Dell’immortalità dell’anima s’è parlato abbastanza, ma quanto alla sua natura c’è questo che dobbiamo dire: definire quale essa sia, sarebbe una trattazione che assolutamente solo un dio potrebbe fare e anche lunga, ma parlarne secondo immagini è impresa umana e piú breve. Questo sia dunque il modo del nostro discorso. Si raffiguri l’anima come la potenza d’insieme di una pariglia alata e di un auriga. Ora tutti i corsieri degli dèi e i loro aurighi [b] sono buoni e di buona razza, ma quelli degli altri esseri sono un po’ sí e un po’ no. Innanzitutto, per noi uomini, l’auriga conduce la pariglia; poi dei due corsieri uno è nobile e buono, e di buona razza, mentre l’altro è tutto il contrario ed è di razza opposta. Di qui consegue che, nel nostro caso, il compito di tal guida è davvero difficile e penoso. Ed ora bisogna spiegare come gli esseri viventi siano chiamati mortali e immortali. Tutto ciò che è anima si prende cura di ciò che è inanimato, e penetra per l’intero universo assumendo secondo i luoghi forme [c] sempre differenti. Cosí, quando sia perfetta ed alata, l’anima spazia nell’alto e governa il mondo; ma quando un’anima perde le ali, essa precipita fino a che non s’appiglia a qualcosa di solido, dove si accasa, e assume un corpo di terra che sembra si muova da solo, per merito della potenza dell’anima. Questa composita struttura d’anima e di corpo fu chiamata essere vivente, e poi definita mortale. La definizione di immortale invece non è data da alcun argomento razionale; però noi ci preformiamo il dio, [d] senza averlo mai visto né pienamente compreso, come un certo essere immortale completo di anima e di corpo eternamente connessi in un’unica natura. Ma qui giunti, si pensi di tali questioni e se ne parli come è gradimento del dio. Noi veniamo a esaminare il perché della caduta delle ali ond’esse si staccano dall’anima. Ed è press’a poco in questo modo.

2 La funzione naturale dell’ala è di sollevare ciò che è peso e di innalzarlo là dove dimora la comunità degli dèi; e in qualche modo essa partecipa del divino piú delle altre cose che hanno attinenza con il corpo. Il divino è [e] bellezza, sapienza, bontà ed ogni altra virtú affine. Ora, proprio di queste cose si nutre e si arricchisce l’ala dell’anima, mentre dalla turpitudine, dalla malvagità e da altri vizi, si corrompe e si perde. Ed eccoti Zeus, il potente sovrano del cielo, guidando la pariglia alata, per primo procede, ed ordina ogni cosa provvedendo a tutto. A lui vien dietro l’esercito degli dèi e dei demoni ordinato in undici [267 a] schiere: Estia rimane sola nella casa degli dèi. Quanto agli altri, tutti gli dèi, che nel numero di dodici sono stati designati come capi, conducono le loro schiere, ciascuno quella alla quale è stato assegnato. Varie e venerabili sono le visioni e le evoluzioni che la felice comunità degli dèi disegna nel cielo con l’adempiere ognuno di essi il loro compito. Con loro vanno solo quelli che lo vogliono e che possono, perché l’Invidia non ha posto nel coro divino. Ma, eccoti, quando si recano ai loro banchetti e festini, salgono [b] per l’erta che mena alla sommità della volta celeste; ed è agevole ascesa perché per le pariglie degli dèi sono bene equilibrate e i corsieri docili alle redini; mentre per gli altri l’ascesa è faticosa, perché il cavallo maligno fa peso, e tira verso terra premendo l’auriga che non l’abbia bene addestrato. Qui si prepara la grande fatica e la prova suprema dell’anima. Perché le anime che sono chiamate immortali, quando sian giunte al sommo della volta celeste, si spandono fuori e si librano sopra il dorso del cielo: e l’orbitare del cielo le trae attorno, cosí librate, ed esse [c] contemplano quanto sta fuori del cielo.

3 Questo sopraceleste sito nessuno dei poeti di quaggiú ha cantato, né mai canterà degnamente. Ma questo ne è il modo, perché bisogna pure avere il coraggio di dire la verità soprattutto quando il discorso riguarda la verità stessa. In questo sito dimora quella essenza incolore, informe ed intangibile, contemplabile solo dall’intelletto, pilota dell’anima, quella essenza che è scaturigine della [d] vera scienza. Ora il pensiero divino è nutrito d’intelligenza e di pura scienza, cosí anche il pensiero di ogni altra anima cui prema di attingere ciò che le è proprio; per cui, quando finalmente esso mira l’essere, ne gode, e contemplando la verità si nutre e sta bene, fino a che la rivoluzione circolare non riconduca l’anima al medesimo punto. Durante questo periplo essa contempla la giustizia in sé, vede la temperanza, e contempla la scienza, ma non quella [e] che è legata al divenire, né quella che varia nei diversi enti che noi chiamiamo esseri, ma quella scienza che è nell’essere che veramente è. E quando essa ha contemplato del pari gli altri veri esseri e se ne è cibata, s’immerge di nuovo nel mezzo del cielo e scende a casa: ed essendo cosí giunta, il suo auriga riconduce i cavalli alla greppia e li governa con ambrosia e in piú li abbevera di nettare.

4 [248 a] Questa è la vita degli dèi. Ma fra le altre anime, quella che meglio sia riuscita a tenersi stretta alle orme di un dio e ad assomigliarvi, eleva il capo del suo auriga nella regione superceleste, ed è trascinata intorno con gli dèi nel giro di rivoluzione; ma essendo travagliata dai suoi corsieri, contempla a fatica le realtà che sono. Ma un’altra anima ora eleva il capo ora lo abbassa, e subendo la violenza dei corsieri parte di quelle realtà vede, ma parte no. Ed eccoti, seguono le altre tutte agognanti quell’altezza, ma poiché non ne hanno la forza, sommerse, sono spinte qua e là e cadendosi addosso si calpestano a vicenda nello sforzo di sopravanzarsi l’un l’atra. Ne conseguono [b] scompiglio, risse ed estenuanti fatiche, e per l’inettitudine dell’auriga molte rimangono sciancate e molte ne hanno infrante le ali. Tutte poi, stremate dallo sforzo, se ne dipartono senza aver goduto la visione dell’essere e, come se ne sono allontanate, si cibano dell’opinione. La vera ragione per cui le anime si affannano tanto per scoprire dove sia la Pianura della Verità è che lí in quel prato si trova il pascolo congeniale alla parte migliore dell’anima [c] e che di questo si nutre la natura dell’ala, onde l’anima può alzarsi. Ed ecco la legge di Adrastea. Qualunque anima, trovandosi a seguito di un dio, abbia contemplato qualche verità, fino al prossimo periplo rimane intocca da dolori, e se sarà in grado di far sempre lo stesso, rimarrà immune da mali. Ma quando l’anima, impotente a seguire questo volo, non scopra nulla della verità, quando, in conseguenza di qualche disgrazia, divenuta gravida di smemoratezza e di vizio, si appesantisca, e per colpa di questo peso perda le ali e precipiti a terra, allora la legge vuole che questa anima non si trapianti in alcuna natura ferina [d] durante la prima generazione; ma prescrive che quella fra le anime che piú abbia veduto si trapianti in un seme d’uomo destinato a divenire un ricercatore della sapienza e del bello o un musico, o un esperto d’amore; che l’anima, seconda alla prima nella visione dell’essere s’incarni in un re rispettoso della legge, esperto di guerra e capace di buon governo; che la terza si trapianti in un uomo di stato, o in un esperto d’affari o di finanze; che la quarta scenda in un atleta incline alle fatiche, o in un medico; che la [e] quinta abbia una vita da indovino o da iniziato; che alla sesta le si adatti un poeta o un altro artista d’arti imitative, alla settima un operaio o un contadino, all’ottava un sofista o un demagogo, e alla nona un tiranno.

5 Ora, fra tutti costoro, chi abbia vissuto con giustizia riceve in cambio una sorte migliore e chi senza giustizia, una sorte peggiore. Ché ciascuna anima non ritorna al luogo stesso da cui era partita prima di diecimila anni – giacché non mette ali in un tempo minore – tranne [249 a] l’anima di chi ha perseguito con convinzione la sapienza, o di chi ha amato i giovani secondo quella sapienza. Tali anime, se durante tre periodi di un millennio hanno scelto, sempre di seguito, questa vita filosofica, riacquistano per conseguenza le ali e se ne dipartono al termine del terzo millennio. Ma le altre, quando abbiano compiuto la loro prima vita, vengono a giudizio, e dopo il giudizio, alcune scontano la pena nelle prigioni sotterranee, altre, alzate dalla Giustizia in qualche sito celeste, ci vivono cosí come hanno meritato dalla loro vita, passata in forma umana. [b] Allo scadere del millennio, entrambe le schiere giungono al sorteggio e alla scelta della seconda vita; ciascuna anima sceglie secondo il proprio volere: è qui che un’anima può passare in una vita ferina e l’anima di una bestia che una volta sia stata in un uomo può ritornare in un uomo. Giacché l’anima che non abbia mai visto la verità non giungerà mai a questa nostra forma. Perché bisogna che l’uomo comprenda ciò che si chiama Idea, passando da una molteplicità di sensazioni ad una unità organizzata dal [c] ragionamento. Questa comprensione è reminiscenza delle verità che una volta l’anima nostra ha veduto, quando trasvolava al seguito d’un dio, e dall’alto piegava gli occhi verso quelle cose che ora chiamiamo esistenti, e levava il capo verso ciò che veramente è. Proprio per questo è giusto che solo il pensiero del filosofo sia alato, perché per quanto gli è possibile sempre è fisso sul ricordo di quegli oggetti, per la cui contemplazione la divinità è divina. Cosí se un uomo usa giustamente tali ricordi e si inizia di continuo ai perfetti misteri, diviene, egli solo, veramente perfetto; e [d] poiché si allontana dalle faccende umane, e si svolge al divino, è accusato dal volgo di essere fuori di sé, ma il volgo non sa che egli è posseduto dalla divinità. […]

(Platone, Opere, vol. I, Laterza, Bari, 1967, pagg. 752-758)

Se pensi di avere bisogno di un parere, di un sostegno o di una GUIDA PRATICA su come percorrere al meglio questo Percorso Profondissimo e realizzare tutti i tuoi DESIDERI, o nel gestire le tue relazioni ad un livello più profondo puoi contattarmi su: ilpercorsoprofondissimo@gmail.com

L'articolo Il Mito della Biga Alata -Platone proviene da Il Percorso Profondissimo.

Il Percorso iniziatico dell’ Eroe

Verdiana Cilona — Mon, 09 May 2016 07:59:00 +0000

Joseph Campbell (1904 – 1987), psicologo statunitense, è noto per i suoi studi in mitologia e religione comparata.

Grande studioso autodidatta, ha fatto legami molto interessanti tra lo studio della mitologia comparata e la psicologia. Si è ispirato a Carl Gustav Jung, che credeva nell’esistenza di archetipi nell’inconscio collettivo.

Questi archetipi condividono la struttura della maggior parte dei miti di tutte le culture del mondo.

Questa struttura può essere, ad esempio, quella del “Mito dell’Eroe”, presente in varie culture Gli eventi ella vita dell’eroe, che si ripetono sempre e per tutti, seguono un corso molto preciso.

L’eroe, inizialmente, vive in un mondo ordinario, ma è infelice, scontento della propria vita. Desidera partire ma è molto combattuto, fino a che qualcosa lo convince a partire.

A volte ha paura e torna indietro (questa è la Rinuncia alla chiamata) ma, se decide di partire – come spesso succede – incontra un mentore, un saggio, che e lo aiuta e lo consiglia.

Attraversa un limite, una frontiera, e si ritrova in un mondo sconosciuto, dove tutto funziona seguendo nuovi valori e regole. Affronta molte prove, incontra nemici e amici, dovrà affrontare sfide fino ad arrivare a confrontarsi con la morte o con la sua paura peggiore.

Dopo l’incontro con la morte, arriva una nuova vita.

L’eroe riparte per tornare e portare al suo vecchio mondo il dono di ciò che ha imparato, ma deve superare ancora gli ultimi pericoli. Sulla soglia che lo porta a casa dovrà fare l’ultimo sacrificio per rinascere nuovamente e superare i conflitti che esistevano prima che partisse.

Lo ha detto e scritto molte vote, ed è rimasto il suo marchio distintivo: “Follow Your Bliss”, segui la tua gioia.

Ma c’è anche chi la chiamata non la vuole vedere o seguire. Perché spesso, troppo spesso, soprattutto oggi, ci blocchiamo nella sicurezza del nostro piccolo mondo, delle nostre idee, delle nostre convinzioni, e non vogliamo proprio vederle cambiare.

Ogni uomo può essere un eroe, se riesce a capire quali sono i propri talenti e le proprie aspirazioni. L’importante è seguire il proprio “bliss”.

Sicuramente, come in tutte le leggende mitologiche degli eroi, non si ha idea di come raggiungere l’obiettivo, sicuramente si attraversano momenti bui in cui non si sa come proseguire. Sicuramente c’è un senso di pericolo, perché nessuno ha mai preso quella strada… Ma, poco alla volta, piccole cose cominciano a succedere, e si deve allora essere in grado di poter vedere i segnali che ci possono aiutare a proseguire. E, dove si inciampa e a volte si cade, si può trovare una risposta e un tesoro inatteso.

Mondo ordinario. L’eroe lascia un mondo per cominciare un viaggio, ed entra in un altro mondo.
Richiamo all’avventura. La sfida, si stabilisce l’obiettivo e il percorso da farsi. Entra in gioco il messaggero.
Rifiuto del richiamo. L’Eroe è riluttante, dice no, evita un evento.
Incontro col Mentore. Quello di cui ha bisogno l’eroe per mettersi in viaggio.
Varco della prima soglia. L’eroe accetta la sfida. (Fine primo atto).
Prove, nemici, alleati.
Avvicinamento alla caverna più recondita (seconda soglia)
Prova centrale. In genere c’è un rovescio di fortuna, temporaneo, che mette suspence.
Ricompensa. L’eroe, sopravvissuto, “festeggia” (anche per l’aver imparato qualcosa). (Fine secondo atto).
Via del ritorno. Bisogno del ritorno, ma trasformato.
Resurrezione (terza soglia-climax). Non è la prova più grande, ma la definitiva.
Ritorno con l’elisir. L’eroe torna rinato, definitivamente cambiato, e porta con sé l’esperienza raggiunta. (Fine terzo atto).

L’invito di Campbell resta sempre lo stesso: “se si ha il coraggio di rischiare, allora la vita, in qualche modo, si apre e ti viene incontro”.

Campbell, ispirato dagli studi di Jung, ha poi collaborato attivamente con registi di film di fantasia contemporanei come George Lucas per la creazione del ciclo di “Guerre Stellari” e alla realizzazione di vari film a trama fiabesca prodotti dalla Disney.

La sua influenza è evidente nel saggio di Chris Vogler “Il viaggio dell’eroe”(2005).

Christopher Vogler è una sceneggiatore statunitense che lavora a Hollywood, tra gli altri con la Disney. Affascinato dagli studi di Campbell egli decide di approfondirli ad uso della sua professione individuando una serie di personaggi ricorrenti, che paragona agli archetipi junghiani, sottolineandone la differenza dagli stereotipi, e tracciando una mappa teorica del viaggio che compie il protagonista nelle sue avventure.

L’Eroe è colui che vive la storia, compie il viaggio, fisico o mentale. E’ caratterizzato da un punto debole, un tallone d’Achille in cui può essere colpito e deve confrontarsi con la metamorfosi, il cambiamento e la morte, spesso simbolica.

Il Mentore è la guida che aiuta e istruisce l’Eroe. Gli procura doni, lo sospinge nell’avventura; ha spesso un ruolo fondamentale. Si tratta frequentemente di precedenti eroi negativi o positivi. Il Mentore è in stretta relazione con il ruolo genitoriale in senso lato. Il suo operato termina necessariamente, anche con la morte, alle porte della prova principale, che l’Eroe deve affrontare solo.

Il Guardiano della soglia è colui che mette alla prova l’Eroe creandogli difficoltà; apparentemente è suo nemico, ma si rifà alla coscienza dell’Eroe.

Il Messaggero è deputato alla rappresentazione dell’inizio dell’avventura; può essere un evento scatenante, ma anche un oggetto, come un avviso, una comunicazione inattesa o una rivelazione.

Il Mutaforme è colui che si traveste o cambia aspetto. Amici che diventano nemici o viceversa. Questa figura ha la funzione di seminare dubbi e sospetti, di creare incertezza e ritardare l’azione. Simbolicamente è in stretta relazione con l’anima e il pensiero.

L’Ombra riflette le tendenze negative inespresse e mette l’eroe in difficoltà o lo minaccia concretamente. Corrisponde in genere all’antagonista.

L’Imbroglione è il compagno di viaggio scanzonato, ironico, colui che crea il momento goliardico e i contrattempi, che stimola cambiamenti, anche in senso negativo, ed è in contatto con l’aspetto istintivo del protagonista.

Il viaggio che l’Eroe compie ripercorre una traccia costante:

Primo atto

Mondo ordinario: L’Eroe lascia il mondo che conosce per cominciare un viaggio, ed entra in un altro mondo.

Richiamo all’avventura: Si propone la sfida, si stabiliscono l’obiettivo e il percorso. Entra in gioco la figura del Messaggero.

Rifiuto del richiamo: L’Eroe è riluttante, indeciso, cerca una via di fuga alternativa. Ha paura.

Incontro con il Mentore: Il rapporto tra l’Eroe e il Mentore rappresenta simbolicamente il rapporto padre-figlio, insegnante-discepolo, dio-uomo. Il compito del Mentore è quello di preparare l’Eroe ad affrontare l’ignoto.

Varco della prima soglia: L’Eroe accetta la sfida ed entra nel mondo Stra-Ordinario varcando la Prima Soglia.

Secondo atto

Prove alleati nemici:In questa occasione la determinazione dell’Eroe viene sollecitata e messa alla prova da varie figure. L’Eroe sotto pressione scopre aspetti sconosciuti della sua personalità.

Avvicinamento alla caverna più recondita: L’Eroe si avvicina al luogo misterioso dove è nascosto l’oggetto della sua ricerca. Spesso è una caverna, profonda e sotterranea, a simboleggiare il mondo dei morti.

Prova centrale: L’Eroe rischia il tutto per tutto. Deve rischiare la morte per poter rinascere. Il lettore sperimenta con il protagonista l’orlo del baratro e si immedesima con lui. In genere c’è un rovescio di fortuna, temporaneo, che crea grande suspance.

Ricompensa: L’Eroe, sopravvissuto, si appropria dell’oggetto della ricerca. La ricompensa può essere un oggetto magico (una spada, un amuleto…) oppure un simbolo come il Graal o un elisir.

Terzo atto

La via del ritorno: L’Eroe sente la necessità del ritorno, ma è trasformato.

La resurrezione: Non è la prova più grande, ma è quella definitiva. La morte e oscurità si presentano all’Eroe per un ultimo disperato attacco, un’ultima prova di purificazione prima di poter tornare al Mondo Ordinario.

Ritorno con l’elisir: L’Eroe torna rinato, definitivamente cambiato, e porta con sé l’esperienza raggiunta.

Con “arco di trasformazione del personaggio” si intende “la curva di sviluppo del personaggio all’interno della storia, le sue fasi e i punti di svolta della crescita” (Vogler, 2005:143).

La trasformazione della personalità dell’Eroe possono essere seguite osservando attentamente il viaggio che egli compie e confrontando i singoli passaggi:

Arco di trasformazione del personaggio:

Viaggio dell’Eroe
Consapevolezza limitata di un problema
Mondo Ordinario
Aumento della consapevolezza
Richiamo dell’Avventura
Riluttanza a cambiare
Rifiuto
Superamento della riluttanza
Incontro con il Mentore
Impegno a cambiare
Varco della Soglia
Sperimentazione e Primo Cambiamento
Prove, Alleati, Nemici
Preparazione al Grande Cambiamento
Avvicinamento alla Caverna più recondita
Tentativo del Grande Cambiamento
Prova Centrale
Conseguenze (miglioramenti, intoppi)
Ricompensa
Nuovo impegno al Cambiamento
La Via del Ritorno
Ultimo tentativo del Grande Cambiamento
Resurrezione
Padronanza del problema
Ritorno con l’Elisir

L’arco di trasformazione del personaggio. (Vogler, 2005: 143)

Articolo a cura di Il Percorso Profondissimo

Se pensate di avere bisogno di un parere ,di un sostegno o di una GUIDA PRATICA su come percorrere al meglio questo Percorso Profondissimo e realizzare tutti i vostro vero Sè ,potete contattarmi su:ilpercorsoprofondissimo@gmail.com

Fonti:

Campbell, J. 2007. L’Eroe dai mille volti. Milano: Guanda

Vogler, C. 2004. Il viaggio dell’eroe. Roma: Dino Audino editore

https://ilmanifesto.info/joseph-campbell-il-viaggio-delleroe-oltre-il-limite/

https://www.magrathea.it/2009/05/il-viaggio-delleroe-una-struttura-narrativa-epica/

https://www.archetipi.org/mitologia/joseph-campbell

https://www.eileen.it/pagine_personali/Il_viaggio_iniziatico.html

L'articolo Il Percorso iniziatico dell’ Eroe proviene da Il Percorso Profondissimo.

Biancaneve e i sette nani ed il suo significato esoterico

Verdiana Cilona — Fri, 18 Mar 2016 21:02:00 +0000

Ecco qui svelato il significato esoterico di questa favola per “bambini” nella sua versione “disneyana”, ricordando che Walt Disney era un iniziato-massone e che quindi nei suoi lungometraggi veicolava spesso un sapere esoterico velato da simboli per chi “avesse occhi per vedere”.

Biancaneve è l’anima umana o Sé Superiore, cioè il nostro FEMMININO SACRO INTERIORE, che è per questopua, bianca, candida come la neve, la quale è infatti formata da acqua-ghiaccio, elemento femminile, simbolo del femminino (il simbolo esoterico dell’elemento acqua è un triangolo con la punta verso il basso, che rappresenta appunto l’utero e la vagina, apparato genitale femminile).

BIANCANEVE-ANIMA è la figlia del RE-SPIRITO-PADRE… ma in questa vita è prigioniera della sua MATRIGNA-EGO-NATURA-MATERIALE… che infatti chiederà in continuazione al suo SPECCHIO (legge dell’inversione dello specchio della tavola smeralgdina di Thot o Ermete Trismegisto) chi è la più “bella” tra le due!

La Matrigna desidera il CUORE di BIANCANEVE, organo legato all’ANIMA e al FEMMININO SACRO… e alla COSCIENZA CRISTICA… Senza il CUORE, BIANCANEVE non potrà mai liberarsi dal suo stato di PRIGIONIA (in cui tutte le anime umane versano!).

I 7 NANI sono rappresentazioni dei 7 CHAKRA, centri energetici nel nostro corpo… E lavorano nella miniera-caverna del corpo e dell’inconscio, dalla quale cercano di estrarre DIAMANTI, ossia qualità e virtù: essi “trasmutano il piombo in oro!” per la costruzione del famoso “Corpo di Gloria” della Tradizione Cristiana o, per l’appunto, “Corpo Diamantino o di Diamante” della Tradizione Orientale.

Biancaneve si ritrova nella foresta-inconscio, un luogo tenebroso, senza luce (senza coscienza).

La casa dei sette NANI rappresenta il CORPO FISICO, che è piccola, cioè è stretta per l’Anima-Biancaneve. Tuttavia i 7 nani lavoreranno affinché BIANCANEVE possa liberarsi della STREGA-MATRIGNA-EGO definitivamente…

La Matrigna-Natura (parte luciferica dell’essere umano) donerà a Biancaneve la MELA, proprio come il Serpente-Beliar-Lilith la “dona” ad Adamo ed Eva in Genesi (Peccato Originale).

Biancaneve assaggia la “mela” (il peccato) dopo essersi lasciata convincere dal suo (illusorio) bell’aspetto, e appena la morde CADE in uno stato di SONNO: rappresenta lo stato attuale di SONNO-CADUTA delle anime umane, che per risvegliarsi devono appunto lavorare (con i sette nani-chakras)!

Il PRINCIPE-AZZURRO è lo SPIRITO (azzurro è il colore del Cielo-Spirito), ed è il MASCHILE SACRO in noi.

Biancaneve-Anima si ridesta dal suo sonno solo quando lo Spirito-Principe la “bacerà” (l’unione delle due bocche, maschile e femminile, simboleggia appunto il LOGOS-CRISTO-VERBO-VIBRAZIONE che è Androgino!); ecco il MATRIMONIO MISTICO o le famose NOZZE ALCHEMICHE tra Spirito e Anima, tra il Maschile Sacro e il Femminino Sacro in noi, che una volta uniti porteranno alla nascita del FIGLIO-CRISTO-LUCE (Coscienza Cristica), l’Androgino, il Vero Uomo, l’Adam Kadmon: la Grande Opera Alchemica è compiuta, “Tutto è compiuto!” – come dice stesso Gesù-Cristo.

di Ciro Scotto

A cura di Il Percorso Profondissimo

Se all’interno di questo cammino, senti il bisogno di un parere , di un sostegno o di una GUIDA PRATICA su come poter affrontare questo tipo di dinamiche, potete contattarmi su:
ilpercorsoprofondissimo@gmail.com

L'articolo Biancaneve e i sette nani ed il suo significato esoterico proviene da Il Percorso Profondissimo.

Il mito di Orfeo ed Euridice ed il suo significato esoterico

Verdiana Cilona — Tue, 08 Mar 2016 21:08:00 +0000

Nella Grecia antica, in un mondo di armonia e di, favolosa bellezza, viveva Orfeo, figlio della musa Calliope.

Musicista e poeta sensibile accompagnava i suoi versi con il dolcissimo suono della lira. Tutti lo ascoltavano estasiati. Al suo canto le fiere uscivano dalle tane e diventavano mansuete e le forze devastatrici della natura perdevano la loro furia. Ma Orfeo non se ne vantava: riconoscente, ringraziava il dio Apollo.
Un giorno Orfeo vide una ninfa bellissima mentre era in giardino intenta a raccogliere fiori per farse ne una ghirlanda. Il cantore divino le si avvicinò e le parlò:
– Chi sei tu o soave fanciulla?
La ninfa gli rispose che il suo nome era Euridice. Orfeo, colpito dalla sua grazia, se ne innamorò perdutamente. Le chiese di sposarlo ed Euridice, commossa, accettò.
Le nozze si celebrarono in un bosco della Tracia, ma un triste presagio si verificò durante il rito nuziale: un denso fumo accompagnato da un sordo sfrigolio offuscò la luce delle fiaccole. La felicità dei due giovani era però tale che non vollero badare all’oscura predizione.
All’improvviso Euridice emise un urlo terribile e cadde a terra senza vita: una vipera velenosa l’aveva morsa. Orfeo accorse disperato, si chinò sulla sposa che giaceva esanime. La chiamò con tutte le sue forze, ma Euridice era morta.

Il giovane, come impazzito, andò a nascondersi nei boschi. Vagò senza meta per giorni e giorni. Pregò inutilmente le fiere affinché lo uccidessero. Cantò la sua angoscia agli alberi, agli uccelli, ma niente riuscì a placare il suo dolore. Fu allora che Orfeo decise di tentare un’impresa disperata. «Scenderò nell’Averno e pregherò le potenze infernali di restituirmi la mia dolce sposa».
La notte stessa il giovane iniziò il suo viaggio verso gli oscuri regni della morte.
Su un fianco del monte Olimpo c’era una caverna che, secondo gli antichi, era l’ingresso dell’oltretomba. Qui Orfeo cantò il suo inconsolabile dolore e ottenne dal tenebroso dio degli inferi di varcarne la soglia.
Camminò a lungo negli spazi proibiti; al suo canto non soltanto le anime dei defunti, ma anche le Furie provavano commozione. Giunse alfine in un luogo coperto da una fitta nebbia dove vide un unico punto luminoso: una sorgente, da cui nasceva un fiume che diventava sempre più ampio e melmoso, l’Acheronte. Sulle nere acque apparve una barca, guidata da un vecchio. Il suo volto era scuro, mentre gli occhi brillavano come carboni accesi. Era Caronte che conduceva le anime morte alla cupa reggia di Plutone, dio dell’oltretomba. Il vecchio rimproverò Orfeo di trovarsi in quel luogo. Ma, placato dalla sua musica melodiosa, lo condusse alla dimora del sovrano.
Al centro di una sala buia come la notte c’era il trono su cui sedeva il dio che aveva al suo fianco la bellissima regina Proserpina. A lei Orfeo rivolse la sua invocazione:
– O dolce regina che dal volto emani il chiarore della luna – cominciò – abbi pietà del mio dolore. Il fato crudele ha strappato alla vita la mia sposa diletta. Ho cercato di placare la mia disperazione, ma invano. Abbi pietà di me. Esaudiscimi, ti prego, rendimi Euridice oppure trattieni anche me’ quaggiù. Preferisco morire piuttosto che vivere senza di lei.

L’invocazione del giovane impietosì la dea che pianse sommessamente, guardò per un istante il suo sposo, lo implorò in silenzio. Plutone l’amava moltissimo e non sapeva rifiutarle nulla. E anch’egli, intenerendosi, esclamò:
– Il tuo canto, Orfeo, ha commosso la regina e me.
Voglio accontentarti: Euridice tornerà con te sulla terra. Sarai tu stesso a condurla fuori dall’Averno. Ma bada: non dovrai né guardarla né toccarla finché non avrai raggiunto la luce del sole. Se ti volterai, la perderai per sempre.
Il poeta, col volto trasfigurato dalla felicità, si inchinò al sovrani e si avviò verso l’uscita.
Una forma di donna coperta da un velo si alzò dai piedi del trono e lo seguì silenziosamente. Camminarono a lungo, ma il pensiero di Orfeo era per lei che gli stava dietro. Con gli occhi fissi davanti a sé, lottava disperatamente con il desiderio di voltarsi a guardare il viso della sposa adorata. All’improvviso un dubbio atroce gli attanagliò il cuore: Euridice era lì che lo seguiva o Proserpina l’aveva ingannato?
E proprio quando la luce del sole cominciava a filtrare tra le tenebre, Orfeo non fu più capace di resistere. Si girò. La fanciulla gli stava di fronte e con le mani si tolse il velo che ancora la ricopriva. Era bella più che mai, ma gli occhi erano tristi. Fu un attimo. Una nebbia fitta e grigia avvolse la giovane che scomparve negli abissi per sempre.
Il dolore del giovane fu terribile; singhiozzò, supplicò ancora una volta gli dei infernali, trasse dalla sua lira le note più struggenti. Il re delle tenebre non s’impietosì una seconda volta e non gli concesse più la grazia.
Orfeo tornò sulla terra, vagò per mesi attraverso boschi e praterie. A poco a poco la sua profonda disperazione trovò conforto nella musica, di cui tracciò le note su una corteccia d’albero.

In Grecia non c’è cantore che non abbia una copia di quella magica musica che riuscì a lenire lo straziante dolore dello sposo infelice

Orfeo tornò tra gli uomini, ma cambiato. Non suonò più la lira, non cantò più. Odiava ormai tutte le donne e le trattava con disdegno. Non poteva sopportare più i tripudi rumorosi dei riti bacchici. Le Menadi, offese da questo manigesto suo disprezzo, un giorno nel delirio di una baccanale, gli si gettarono addosso come cagne e lo fecero a brani. La sua testa e la sua lira furono gettare in mare: la corrente marina le trasportò sulle rive dell’isola di Lesbo, l’isola dei poeti

Questo il mito, quali riflessioni ci deve indurre ? Sotto il profilo della ricerca delle radici iniziatiche, possiamo evincere come Orfeo venga iniziato ai misteri solari nell’Egitto, E’ attraverso la musica e il canto, il suono, che Orfeo ha “potere” sulla natura, e gli uomini, e non è forse attraverso il verbo, nelle sue modulazioni (ritmo), che la Tradizione di Occidente e di Oriente ci insegna che tutto è stato creato ? Non è forse attraverso il suono dei nostri salmi, delle nostre preghiere, che trasformiamo il nostro corpo in una cassa di risonanza, capace di modificare la nostra psiche e renderla conforme all’Ideale Superiore a cui aspiriamo ? Ma quale suono può ottenere tali mirabolanti prodigi, se non quello armonioso in accordo con le leggi divine, e la Lira è lo strumento che è stato donato da Apollo ad Orfeo.
Il mito ci narra come questo strumento sia stata inventato da Ermete, colui che è ponte fra divinità e uomini, utilizzando il guscio di tartaruga e nove corde. La lira è quindi rappresentativa dello strumento di conoscenza, dato all’uomo da coloro che lo hanno iniziato, ma è poi l’uomo stesso che deve essere in grado di compiere l’opera e apprendere il rudimento dell’arte e dello strumento necessario, fondendo entrambi al proprio Genio (ispirato dalle Muse). Se quanto sopra è attorno alle origini della Tradizione Solare, e l’iniziazione in generale di Orfeo, non possiamo che riscontrare delle similitudini nella sua discesa nel Tartaro, e miti come San Giorgio e il Drago, o la Sophia gnostica. Euridice non rappresenta forse la ricerca dell’ideale di Amore superiore che spinge Orfeo ad affrontare la propria natura inferiore e Tenebrosa, rappresentata dal Tartaro con le sue potenze infernali ? Ed è attraverso l’arte del canto e del suono che riesce a dominarle, incatenarle, ma tale narrazione ci insegna anche a non ricercare la perfezione divina, dell’ Ineffabile ed immutabile, nelle cose di questo mondo, che si la incarnano ma non la trattengono: in quanto caduche e fatte ad immagine.
Orfeo deve sopportare l’intollerabile pienezza del desiderio, un desiderio che trabocca, che vuole prepotente soddisfazione, che vuole l’immagine reale di Euridice; Orfeo deve sopportare di limitarsi ad immaginarla, l’amata Euridice.

Ma Orfeo non rispetta il patto, non dà tempo al tempo, si volta…

Orfeo perde così definitivamente le spoglie mortali di Euridice, ma mantiene nel cuore, l’Amore che ad essa la legava. Un amore che mai e poi mai sarà profanato dalle vicissitudini umane, e che rappresenta l’Ideale Superiore, che come Oro non può essere intaccato dalla furia degli elementi ( Dionisio e le Baccanti ), e che spinge il possessore a indicare anche ad altri tale via ( la catena iniziatica: trasmissione degli strumenti di conoscenza ). Tale ineluttabile stato di cose, si riverbera anche nella fine di Orfeo: fatto scempio da parte delle baccanti. Che rappresentano gli agiti del nostro inconscio, la natura inferiore con le proprie pulsioni, compulsioni, desideri, istinti, e violenze, che ci lega a questo mondo, rendendoci concime per la terra stessa. Esse faranno scempio del corpo dell’iniziato, ma la sua anima sarà libera di fluttuare sulle onde, fino a giungere al mare ( profonda similitudine con il mito egizio della barca solare ). Orfeo ci insegna come attraverso la preghiera, il culto di ciò che è luminoso ( la conoscenza ), la morte iniziatica (il rifiuto delle profferte delle baccanti), è possibile essere ammessi nel firmamento e brillare in eterno come astri di luce propria, e non di riflessa come tutte le cose transitorie di questo mondo. Un’ascesa costosa in quanto passa attraverso un rifiuto della vita facile, mentre implica una discesa nelle profondità del nostro animo, e un dominio sulle passioni, affinché si viva finalmente la vita, e non essere vissuti da essa.

Ed è così che quando Euridice muore morsa da un serpente, simbolo dell’elemento terra e delle forze primordiali che animano l’uomo , Orfeo si trova disperato perché si sente perso, si sente vuoto senza di lei e quindi decide di scendere negli inferi per riprendersela. La discesa negli Inferi come il passaggio dalla luce verso le tenebre, quindi l’immergersi nei meandri oscuri e anche distruttivi del proprio essere, ma anche l’affrontare la sofferenza per ricostruire un equilibrio spezzato e quindi la sperimentazione di una sorta di dualismo. Uniche armi di Orfeo sono musica e canto, capacità connesse comunque ad uno stato di esistenza terreno. Pur scendendo negli inferi, pur morendo a se stesso, una parte del suo io continua a vivere. Ottenuta la grazia da Ade sembra che Orfeo abbia finalmente raggiunto l’armonia interiore, la sua anima perduta è stata riconquistata, ma le condizioni del dio degli inferi lo fanno cadere in errore. Ade gli chiede un atto di fede al di là delle sue capacità, essendo la sua mente colta dal dubbio e dall’impazienza poco prima di raggiungere il regno dei mortali. In questo caso la psiche, intesa sia come mente che come anima, non è abbastanza forte da reggere il confronto con lo spirito. Uno spirito che tuttavia è connesso all’anima, infatti Euridice alla fine è costretta a tornare indietro , metafora della doppia natura dell’anima e del tentativo umano, disperato quanto essenziale per vivere, di trovare un punto di equilibrio e una connessione. Alla fine Orfeo trova la pace solo sublimando il dolore in amore, nella fedeltà al ricordo di Euridice. In questo la musica e il canto avranno un ruolo fondamentale, metafora di come l’arte sia alla fine un modo per lenire la sofferenza dell’anima prigioniera che cerca la sua parte perduta.
L’amore di Orfeo finisce con il riversarsi nell’universo, come simboleggia la luce della costellazione di cui farà parte il cantore. Così, per dirla in termini cabalistici, le acque superiori sono riunite a quelle inferiori.

L’anima è riunita allo spirito.

Eppure rimane un fondo di amaro…

Fonti:
Dizionario dei Simboli – Jean Eduardo Cirlot
Dizionario Esoterico – di Riccardo Chissotti
I Miti Greci – Robert Graves
https://www.fuocosacro.com/pagine/mitologia/orfeo.htm
https://www.riflessioni.it/miti-leggende-fiabe/orfeo-euridice.htm

Articolo a cura di Il Percorso Profondissimo

L'articolo Il mito di Orfeo ed Euridice ed il suo significato esoterico proviene da Il Percorso Profondissimo.

La Bella e la Bestia ed il suo significato segreto

Verdiana Cilona — Mon, 07 Mar 2016 23:20:00 +0000

Le fiabe, tramandate e ripetute per secoli, rappresentano verità spirituali in forma di storie.

Questo perché tali verità sono molto difficili da capire e da interiorizzare e sono spesso in conflitto con i valori del momento. La favola sarà interpretata in linea con il pregiudizio culturale , secondo le possibilità evolutive del lettore e nella maggior parte dei casi perderà il suo significato di origine.

Nel caso di ‘ La Bella e La Bestia ‘ , la fiaba si è esposta all’assunto popolare in funzione del quale se amiamo abbastanza intensamente una persona , questa può cambiare. Non a caso siamo stati riempiti di riviste e pubblicazioni su ‘ come aiutare il vostro partner a diventare … ‘. Visto che la motivazione giudeo- cristiana di aiutare con compassione chi è in continua difficoltà non ci convince, andremo oltre e, ispirati dalla Norwood (autrice del celebre “Donne che amano troppo” ), ci orientiamo verso il meccanismo di autoprotezione.

Questo meccanismo è una difesa molto potente e comprende le due componenti inconsce di negazione e controllo. Nego a me stesso l’esistenza del mio problema , trovo una persona che lo incarna ( o che rappresenta il suo opposto ) e mi impegno ad aiutarla ( controllo ) per cambiare ( o meglio per non cambiare ) in realtà me stesso. Quando facciamo per un altro ciò che dovrebbe fare da sé, quando incitiamo, consigliamo, mettiamo in guardia, cerchiamo di salvare un’altra persona che non sia un bambino, significa che stiamo controllando quella persona. In realtà speriamo che , riuscendo a controllare l’altro, saremo in grado di mettere pace nel nostro inconscio per qualche legge di transfert.

‘ La Bella e La Bestia rappresenta in realtà la sottile rappresentazione del processo interiore a cui non possiamo sottrarci, La Bella è la nostra parte intima femminile yin senza la quale il maschile yang non può evolvere. L’accettazione de La Bella è amore e disponibilità a riconoscere la realtà per quello che è, permettendole di esistere e di ristabilirsi in nuovo equilibrio. L’interpretazione popolare era volta a esorcizzare il duro lavoro sull’inconscio, l’altra parte della Luna, la nostra ombra .
https://ilpercorsoprofondissimo.blogspot.it/2015/11/l-alchimia-cinese.html

Tutto è ormai così chiaro, i mezzi esoterici per porvi luce stanno avanzando e si stanno diffondendo in maniera quasi popolare , giustificando a livello cosciente gli antichi rituali delle società arcaiche.

Siamo chiamati ad uscire dalla trappola della materialità e della meccanicità del male e a superare il nostro karma in maniera cosciente , partendo da basi scomode e impopolari , riconoscendo che l’uomo è malato e la malattia fa parte della salute come la morte della vita e ogni tentativo esteriore di ‘ vivere in modo naturale e sano ‘ è una provocazione alla malattia , un rifiuto del diverso , dell’ombra.

La nostra società attuale vede la vita umana come lineare, a senso unico, l’amore condizionato, il lavoro e il guadagno credono di compensare il benessere reale intimo, così doloroso da guadagnare . Così doloroso perché prevede l’uso di mezzi che non ci sono più propri , prevede un riallineamento interiore e un recupero. Non c’è nulla da fare e questo per l’uomo è così drammatico, non c’è nulla di cerebrale o di mentale o di materiale , nulla che si possa fare con la mente o con le mani se non intese come corpo, non ci sono costruzioni mentali da difendere, anzi da abbattere .
E i meccanismi psicologici, che fino a Freud erano una mèta, non basta portarli a ragione, quello è solo il primo passo perché da una coscienza della ragione vanno trascesi all’Io superiore. Tutto ciò ha avuto un senso all’inizio, l’uomo doveva acquistare coscienza dei suoi processi mentali inconsci se voleva comprendere il proprio comportamento. Ma come avrebbe potuto sviluppare la comprensione necessaria se gli era ignota la realtà fondamentale del suo Essere , quella che Cristo chiamava la Verità ? Freud parlava della natura come di qualche cosa di limitante, crudele , parlava di difenderci dalla natura, lui che godeva della natura e che era un escursionista .
Possiamo scusare questa contraddizione di F. interpretandola, sapendo che i suoi sentimenti nei confronti della madre erano ambivalenti e lui reprimeva l’aspetto negativo proiettandolo sull’universale madre-natura. Edipo e Laio consultarono l’oracolo in diverse occasioni , fu predetto loro lo stesso fato ed entrambi presero provvedimenti durissimi per evitarlo, invano .
Purtroppo la mente e la volontà hanno potere nelle azioni e nelle prestazioni , ma non per cambiare lo stato profondo del nostro essere e quindi la qualità degli eventi. Seguendo sempre il vizio mentale, ritroviamo un pregiudizio culturale per cui se ci si impegna abbastanza possiamo cambiare il nostro partner e di conseguenza il nostro destino, forse sarà meno doloroso che cambiare noi stessi.
Attraverso la negazione della nostro inconscio troviamo un’anima che gli è così affine e familiare ( proiezione ) da controllare e a fatica e solo temporaneamente leniamo il dolore del richiamo della nostra ombra. Paradossalmente la costruzione crolla quando il partner decide di guarire o si allontana facendo fallire la nostra coazione a ripetere .

La Bella e la Bestia ‘ nasconde un proprio significato, una mappa segreta che ci spinge ad interpretare il significato dell’amore non come una meccanica razionale, ma come accettazione profonda che è l’antitesi della negazione e del controllo.

E’ la disponibilità a riconoscere la realtà per quello che è , senza sentire il bisogno di cambiarla o di manipolarla, infatti la bella non aveva in realtà alcun bisogno che la bestia cambiasse. La bestia che diventa principe è il principio maschile che per diventare pieno e buono in noi ha assolutamente bisogno che la parte femminile guarisca e perchè la schiva femminilità possa farsi avanti , la coscienza vigile deve tacere e accettare . Nei casi di remissione spontanea della malattia coesistono la ferrea volontà maschile di provare l’ennesima strada e la grande umiltà femminile di accettare il proprio destino finale. Si deve accettare che il cambiamento è l’essenza stessa del vivere , che un cambiamento dello stato di coscienza ha valore di gran lunga maggiore di una cura medica, che siamo fatti di materiale riciclato e liberare il corpo emozionale dalle distorsioni e dalle illusioni che ha dentro ha un effetto altamente benefico sul funzionamento del corpo fisico. Dobbiamo ricordare che il corpo fisico ci permette di sperimentare l’amore , la compassione , il senso di appartenenza, il perdono e la trasformazione della nostra ombra o peccato originale , e ci ha permesso anche i mezzi per farlo.

Il primo passo è deporre le armi sull’altare dell’Essere, come dice Assagioli, e lasciarlo entrare in comunicazione con il nostro cuore .

Articolo a cura di : Il Percorso Profondissimo

Fonti : https://www.fuocosacro.com/pagine/articoli/bellabestia.htm

L'articolo La Bella e la Bestia ed il suo significato segreto proviene da Il Percorso Profondissimo.