In senso esoterico, la chiave è ciò che permette di aprire una porta per entrare in un qualche luogo occulto che non si conosce, ma che si intende conoscere o raggiungere. La sua forma deve corrispondere alla toppa/serratura della porta per questo, anche se è un singolo oggetto, è costituita da un insieme di tratti o conoscenze idonee per accedere a una nuova dimensione, un nuovo stato emergente etico, psichico o gnosico.


L’ankh (☥), conosciuto anche come chiave della vita e croce ansata, è un antico simbolo sacro egizio che essenzialmente simboleggia la vita. Gli dèi sono spesso raffigurati con un ankh in mano, o portato al gomito, oppure sul petto.


Come simbolo dell’unione dei due principi cosmici sta ad indicare anche l’unione mistica tra il cielo e la terra, ovvero il contatto tra il mondo divino e il mondo umano, nonché l’unione dei due principi intesa come generatrice dell’esistenza. La denominazione chiave della vita, oltre che un richiamo alla forma del simbolo stesso, sta ad indicare anche il significato escatologico del simbolo: l’ankh è anche infatti vita eterna, grazie alla quale l’uomo riesce a superare la morte, per giungere alla rinascita.


In quanto simbolo della vita e dell’immortalità, il suo significato è estensibile a quello di simbolo dell’universo, dato che il cosmo è pura vita, pura esistenza ed eterno alternarsi di cicli regolatori, oltre che costantemente generato dall’alternarsi di principi in eterna opposizione.


“….l’unione di Osiride ed Iside, il matrimonio fra cielo e terra, la fusione fra il mondo divino ed il mondo umano; la vita eterna , grazie alla quale è possibile superare la morte e giungere alla rinascita;
la struttura dell’Universo, con le due forze maschili e femminili che lo regolano. Antichi testi riportavano che tale simbolo, prerogativa delle divinità egizie, possedeva anche il potere di infondere nella persona qualcosa di nuovo così da innescare un cambiamento”
 Il Talismano delle Anime Gemelle di Stella Demaris


Una delle teorie  più note è infatti quella che  la Ankh rappresenti una stilizzazione dei genitali umani in atto di unione. Tra i fautori di questa teoria ricordiamo Howard Carter che afferma che l’origine dell’ankh sia da ricollegare alla simbolica unione mistica dei due principi, il principio maschile e il principio femminile. Le due parti dell’ankh, la tau sottostante e l’ansa sovrastante, corrispondono infatti ai simboli di due delle divinità più importanti della religione egizia, Iside e Osiride. L’ansa è il simbolo isiaco, probabilmente una stilizzazione dell’utero; la tau, ovvero una croce senza l’estensione superiore del braccio verticale, è invece il simbolo di Osiride, rimandabile al pene.




“Se voi prendete quell’Ankh … e lo posizionate sul basso ventre di un uomo avrete la risposta su cosa rappresenti davvero per voi quell’Ankh…Il Tau è il fallo… ma la vescica dell’Ankh, posta più in alto, è proprio la “vescica piscis”.Tutto parla all’ Uomo…
L’Ankh è l’ acqua di fuoco, la cosa doppia,la vera e unica chiave della vita. Per questo essa veniva posta in bocca al candidato, sui bassorilievi. Il suo senso era duplice. Essa significava tanto l’acqua di fuoco ( se in entrata, immisione), che il verbo divino ( in uscita, emissione). Era al centro della simbolica cerimonia dell’apertura della bocca: ai bambini si chiede di aprire la bocca per mangiare , ma anche per proferire i primi suoni, L chiave della vita è l’inizio e la fine dell’intero iter.Si comincia con l’acqua di fuoco, si finisce con l’emissione del verbo, che indica la nascita del Dio in noi. Cio che entra si trasforma poi in ciò che uscirà. La testa, da questo punto di vista , è l’ Utero Divino, poichè essa emette il Verbo, ossia genera lo spirito, logos. “Mike Plato.

Articolo a cura di : Il Percorso Profondissimo 




Fonti:

L'articolo Il segreto dell ‘Ankh, la Chiave della vita ed il suo significato esoterico proviene da Il Percorso Profondissimo.

L'articolo Il concetto di Ombra e la sua funzione nel processo di individuazione junghiano proviene da Il Percorso Profondissimo.

“Mer“, si riferisce a un tipo specifico di luce che era noto in Egitto al tempo della XVIII dinastia, quando le religioni furono riorientate alla venerazione di un solo Dio della creazione.
Mer era visto come due campi contro-rotanti di luce che ruotano nello stesso spazio. Questi campi iniziano a ruotare sotto l’impulso di particolari atti respiratori.


“Ka“, si riferisce allo spirito individuale della persona;


“Ba“, si riferisce all’intepretazione dello spirito di una realtà particolare. Nella realtà umana, Ba si definisce generalmente come il corpo o la realtà fisica.
In altre realtà dove lo spirito non possiede corpo, Ba si riferisce ai suoi concetti o alla sua interpretazione della realtà nel regno in cui essi esistono.


Il termine Merkaba indica un campo di controrotazione della luce che comprende il corpo e lo spirito, reificandosi come veicolo spazio-temporale. La Merkaba è anche l’immagine attraverso la quale viene creata ogni cosa, secondo schemi geometrici che circondano ogni corpo.


  La Merkaba è creata dalla controrotazione dei campi di energia (le stelle tetraedro). La Stella Tetraedro mentale è di natura elettrica e maschile, e ruota verso sinistra. La Stella Tetraedro emotiva e di natura magnetica e femminile, e ruota verso destra. Il legame che comprende lo spirito, il cuore e il corpo fisico, secondo una ratio geometrica particolare, e una velocità critica crea la Merkaba.








La meditazione merkaba 


è una complessa tecnica energetica utilizzata fin da tempi antichissimi; questa complessa forma di meditazione si ricollega direttamente alla meditazione kabalistica, in particolar modo al Sefer Hayetzirah, il libro della creazione. L’antica sapienza kabbalistica, nel Sefer Hayetzirah, sostiene che ogni parte del corpo dell’uomo ha un corrispondente astrale nell’universo.


Ognuno di noi, secondo questa filosofia, è dotato di tre corpi: fisico, mentale ed emotivo. Ciascuno di questi si caratterizza per la forma a tetraedro e per un peculiare movimento energetico. Dalla controrotazione di questi campi energetici, si origina la merkaba, una veicolo in grado di trasportare il corpo e lo spirito nello spazio e tra diverse dimensioni.


Esistono diverse tecniche di meditazione atte ad attivare la merkaba , alcune scovabili su YouTube , come questa meditazione che fa uso delle  onde binaurali :

Una delle più comuni però è senz’altro rappresentata da una tecnica di respirazione, che consta di diciassette respiri da praticare secondo una precisa metodologia e tempistica. Come in tutte le meditazioni, la visualizzazione ha la sua importanza.


Nella meditazione merkaba si utilizza il doppio tetraedro. Il nostro corpo va immaginato all’interno di queste figure geometriche in modo ben preciso: la base del tetraedro superiore all’altezza delle ginocchia, mentre la sua punta superiore si estende per un palmo di mano sopra la testa; la figura inferiore si estende dalla linea dei capezzoli fino a un palmo sotto i piedi.


Si inizia da sei respiri iniziali, che hanno il compito di purificare. Una volta sgombrata la mente, si rivolgono i palmi delle mani verso l’alto, unendo pollice e indice, e si pronuncia “tetraedro del sole”, visualizzando la parte superiore della nostra figura riempirsi di luce. Nell’espirare, si pronuncia “tetraedro della terra”, visualizzando la parte inferiore della figura riempirsi di luce bianca.


Al termine dell’espirazione, trattenendo il respiro, si immagina di riempire la parte inferiore della figura di colore grigiastro e, una volta piena, muovendo gli occhi rapidamente dall’alto al basso, si fanno fuoriuscire le impurità. Questo esercizio va ripetuto sei volte, cambiando sempre il dito della mano che tocca il pollice.


Seguono dodici respiri, suddivisi in tre gruppi da quattro. Unendo pollice, indice e medio, viene visualizzato un canale di luce lungo la spina dorsale, insieme a una sfera all’altezza dello stomaco. Mediante quattro respiri, riempiamo e ingrandiamo sempre più la sfera, fino a espellerla con l’ultimo respiro. Effettuiamo in seguito tre respiri consecutivi, di rilassamento, seguiti da un respiro con cui si visualizza la sfera all’altezza del cuore.


Gli ultimi tre respiri impongono di cambiare posizione delle mani: l’uomo mette il dorso della mano sinistra sopra il palmo della mano destra, mentre le dita si fermano alla base della mano destra (la donna farà il contrario). Le punte dei pollici si toccano. Bisogna immaginarci all’interno del tetraedro di base.


Con il primo respiro, immaginiamo che le due figure, i due triangoli, ruotino alla stessa velocità ma in senso opposto. Con il secondo respiro, le due parti della figura aumentano velocità, ruotando uno più veloce dell’altro (il rapporto è di 34/21). Con l’ultimo respiro, quello che attiva l’energia della merkaba, la velocità di contro rotazione si sporta a “9/10 la velocità della luce”. Una volta attivata, la merkaba va mantenuta, ripetendo la procedura entro 48 ore.


 Esistono anche vari oggetti che sembrerebbero utili a mantenere il focus su questo scopo , come questi bellissimi gioielli:

(potete trovare informazioni a riguardo nella sezione Vetrina)

Articolo a cura di : Il Percorso Profondissimo
Fonti:https://www.cure-naturali.it/meditazione-merkaba/2408
         https://www.merkabah.it/merkaba.php

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Fonti :https://psicologiaalchemica.wordpress.com/simboli-e-significati/luroboro-il-serpens-qui-caudam-devorat/
         https://www.latelanera.com/misteriefolclore/misteriefolclore.asp?id=292
         https://www.centrostudilaruna.it/simbolouroboro.html
        

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 La Dottrina delle Segnature attribuisce alle piante le proprietà curative in rapporto alla loro forma, colore e relazione col mondo circostante.

 Il presupposto teorico alla base di questa dottrina lo ritroviamo negli scritti di Plotino, fondatore del neoplatonismo. Il filosofo affermava, infatti, che “ogni essere che si trova nell’universo, secondo la sua natura e costituzione, contribuisce alla formazione dell’universo stesso, col suo agire e con il suo patire, nella stessa maniera in cui ciascuna parte del singolo animale, in ragione della sua naturale costituzione, coopera con l’organismo nel suo intero, rendendo quel servizio che compete al suo ruolo e alla sua funzione. Ogni parte, inoltre, concede del proprio e riceve dalle altre, per quanto la sua natura recettiva lo consenta”

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a.C., ma documentata con sicurezza per la prima volta nel Ts’an T’ung Ch’i, scritto verso il 142 a.C. da Wei Po-Yang, sotto forma di commentario all’I-Ching, Libro delle Mutazioni. In questa opera, classico del Canone taoista, l’autore afferma che i contenuti del Libro delle Mutazioni, delle dottrine taoiste e dei procedimenti alchemici siano variazioni di un’unica materia sotto il travestimento di nomi diversi.


Egli fonda il processo alchemico sulle dottrine dei cinque stati di mutamento, erroneamente chiamati “elementi” (acqua, fuoco, legno, metallo e terra) e dei due contrari (yin e yang): di questi due, il primo è associato alla luna ed il secondo al sole, e dalla loro dinamica si originano gli elementi. Ogni elemento combinato con yang differirebbe da quello combinato con yin, nel senso che il primo è attivo e maschile, il secondo passivo e femminile. Il testo, di non facile interpretazione, per le sue interferenze con dottrine cosmologiche e magiche, presenta una concezione evolutiva dei metalli e il loro trasferimento su piani non sperimentali, ora psichici, ora cosmici.

Nel IV secolo l’alchimia ha un nuovo grande maestro in Ko Hung, detto Pao-p’u-tzu, che aggiunge alle tecniche indicate alcuni particolari metodi taoisti destinati alla conquista dell’immortalità. Questo fu l’avvio per una sempre più stretta connessione con forme taoiste di medicina tradizionale cinese ed una ricca fioritura di opere fino al XIII secolo.
Le scuole di alchimia cinese, pur avendo come obiettivo comune la ricerca dell’immortalità, si differenziavano per i metodi di ricerca:
Gli alchimisti della scuola esterna si occupavano prevalentemente della ricerca dell’elisir di lunga vita attraverso la produzione di rimedi, elisir e pillole dell’immortalità, le cui componenti erano in gran parte sostanze vegetali e in misura minore sostanze animali e minerali.
La medicina tradizionale cinese ha ereditato dall’alchimia esterna le basi di farmacologia tradizionale e dall’alchimia interna la parte relativa al Qi Gong ed alle ginnastiche mediche. In queste discipline molti dei termini utilizzati sono di chiara derivazione alchemica.
Gli alchimisti della scuola interna,seguivano la teoria tradizionale cinese dei cinque elementi, che corrispondono
alle cinque direzioni, non è certo estranea alla divisione – tardiva
e abbastanza arbitraria – delle scuole ‘di alchimia interiore in
cinque correnti principali: del Nord, del Sud, dell’Est, dell’Ovest
e del Centro. invece, ricercavano l’immortalità attraverso l’utilizzo di pratiche fisiche e mentali che provocassero una trasmutazione del corpo, consentendo al praticante di vivere indefinitamente. Il corpo stesso del praticante veniva concepito come un laboratorio alchemico e l’elisir di lunga vita scaturiva teoricamente dalla distillazione di sostanze corporee, prodotte attraverso l’utilizzo delle funzioni vitali (respirazione, circolazione, funzionamento endocrino, etc..) che venivano guidate dall’alchimista.
Queste scuole
conobbero il loro pieno sviluppo sotto la dinastia dei Song;
Con i Song, s’incomincia a parlare anche delle scuole dello
Hsing ming, o della « doppia coltivazione (o «coltivazione a due »),
dello Hsin e del Ming» (Hsin Ming Shuang Hsin)L’espressione Hsing ming è antica e la troviamo ad esempio
nell’esagramma Kuan del I Cbing, il Libro dei Mutamenti e nel
Huang Ting Wei Ching; ma è solo all’epoca dei Song che si parla
della «doppia coltivazione, dello Hsin e del Ming ».
 L’espressione
«doppia coltivazione» o « coltivazione a due» indicò in seguito
le tecniche sessuali che conducono all’immortalità. Il carattere Hsin
è formato da sbeng, « la vita» e dalla chiave del cuore, e indica
la natura reale, l’essenza dell’essere. Il segno Ming significa il
destino dell’uomo fissato dal cielo, la parte di vita che gli è stata
assegnata alla nascita, ma anche l’essere, considerato nello spazio e nel tempo. Rifacendosi alla terminologia di Heidegger, si potrebbe
tradurre questi due termini con Essere ed Essente

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Fonti:https://www.gianfrancobertagni.it/materiali/alchimia/chao.pdf
         https://it.wikipedia.org/wiki/Alchimia

L'articolo L’ Alchimia Cinese proviene da Il Percorso Profondissimo.

Jung in Psicologia e Alchimia (Jung 1944) fonda le basi per una analogia fra l’immaginario alchemico e il processo personale di scoperta di sé che attinge all’Inconscio Collettivo, che chiama Processo di Individuazione.

Che Jung considerasse l’immaginario alchemico una risorsa per la pratica psicoanalitica è testimoniato da opere quali Psicologia e alchimia e Mysterium Coniunctionis. 

Negli suoi scritti Hillman riprende e approfondisce le intuizioni junghiane traendone un solido impianto epistemologico, sorprendente per coerenza e originalità. Se «l’individuazione della nostra anima richiede il riconoscimento dell’individualità dell’anima presente nelle cose», è legittimo affiancare alla psicologia un mondo a prima vista ai suoi antipodi come l’alchimia, giacché non vi è poi grande differenza tra chi tentava di trasmutare metalli vili in oro e chi trasmuta anime sofferenti in anime rasserenate, «indorate» di pace. Con il contagioso entusiasmo di un esploratore, Hillman illustra le corrispondenze insospettate tra stadi dell’opus alchemico e momenti dell’opus analitico: dalla nigredo inconsolabile delle fasi depressive alla lunare albedo della riflessione, dalla citrinitas dolorosa, in cui la mente «soffre la propria comprensione», alla rubedo finale, che porta all’armonia di psiche e cosmo, di giudizio critico e fantasia estetica. 

Machella riprende tale analogia per allargare il parallelo alla creazione artistica.

Grazie all’esperienza clinica di cui la psicoterapia si è arricchita nel tempo, si può dire che le quattro fasi di trasformazione psichica del processo individuativo analitico, mutuate dalla metafora alchemica, sono le seguenti:

1.   la nigredo è il momento in cui il paziente scopre il disagio, percepisce il dispiegamento dell’angoscia all’interno della relazione terapeutica già percepita come sicura e accogliente;

2.   l’albedo è la fase della scoperta, da parte del paziente e del terapeuta, delle risorse personali del paziente e dell’affacciarsi della speranza di risoluzione dei propri nodi;

3.   la citrinitas è il periodo dell’acquisizione del linguaggio simbolico e della possibilità reale di trasformazione; è il momento in cui paziente e terapeuta iniziano a giocare; nella relazione terapeutica si inizia ad essere in due soggetti che comunicano reciprocamente attraverso il simbolo;

4.   la rubedo segna la trasformazione e la coscienza di essa, il loro consolidamento nella nuova materia psichica, a cui seguirà il desiderio del paziente di separarsi dalla sua guida e di camminare con le proprie forze; prendendo le mosse dai quattro elementi della natura che avrà riscoperto in sé, il paziente lascia indietro l’acqua delle lacrime, affonda i piedi nella terra del radicamento in sé,  si sente addosso l’aria dello spirito, si porta dentro il fuoco e la nitidezza della visione di sé.

A Cura di Il Percoso Profondissimo

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Fonti:https://www.psicologiatorino.it/contributi/46-contributi/articoli/teorie-psicologiche/136-il-processo-di-individuazione-tra-processo-creativo-artistico-e-processo-alchemico

Psicologia Alchemica, J.Hillman, https://www.adelphi.it/

L'articolo Alchimia: Il processo Alchemico nella psicologia junghiana proviene da Il Percorso Profondissimo.

L’Alchimia è stata una cultura di antichissima formazione. Già si conoscono tracce del pensiero alchemico fin dalla età del ferro ed in particolare dalla antica cultura della Cina. L’Alchimia Cinese si fondò sulla base della alternanza di due principi complementari detti YANG-YIN – che generavano una unione di opposti YANG (Cielo – Sole – Maschio) (YIN -Terra- Luna -Femmina), capaci di realizzare tra di loro inversione di proprietà attive e passive generalmente simbolizzata da un cerchio in cui una doppia spirale a rotazione inversa genera un polo nero in un semi-campo bianco e viceversa un polo bianco nell’altro semi-campo nero.


Oltre ad essere una disciplina fisica e chimica, l’alchimia implicava un’esperienza di crescita o meglio un processo di liberazione spirituale dell’operatore. In quest’ottica la scienza alchemica viene a rappresentare una conoscenza metafisica e filosofica, assumendo connotati mistici e soteriologici, nel senso che i processi e i simboli alchemici, oltre al significato materiale, relativo alla trasformazione fisica, possiedono un significato interiore, relativo allo sviluppo spirituale. 
Ad esempio, la comune interpretazione che vede nel piombo e nell’oro nient’altro che i corrispettivi materiali è da considerarsi un equivoco assolutamente riduttivo


L’alchimia è infatti una scienza esoterica il cui primo fine era trasformare il piombo, ovvero ciò che è negativo, in oro, ovvero ciò che è positivo nell’uomo, per fargli riscoprire la sua vera “natura interna”, il proprio Dio.


Il simbolismo di ogni trasformazione alchemica fu concepito nell’ambito della idea che l’uomo, che è parte della natura, proponendosi il ruolo di ordinatore del tempo dello sviluppo naturale, potesse aiutare, la natura ad accelerare i tempi di evoluzione prestabiliti dagli influenze celesti. L’ “opus Alchemico” sintetizzato nella frase “pensa agendo ed agisci pensando“, fu infatti considerato come “la levatrice delle trasformazioni vitali della natura” proprio in quanto gli alchimisti ermetici ritennero che qualora venisse scoperto il segreto, detto della “Pietra Filosofale” (o Quintessenza) o principio di purificazione di tutte le qualità, ciò avrebbe permesso di “trasmutare” tutti i metalli in oro puro a partire dallo stato di materia imperfetta.


Infatti le sostanze che compongono l’universo vennero considerate, potenzialmente “oro”, ma temporalmente esistenti in varie fasi della loro purificazione che, naturalmente senza l’intervento dell’Opus Alchemica, si sarebbe realizzata in tempi indefiniti.


La Pietra Filosofale è stata quindi considerata il mistero da scoprire, che di fatto è quello della intelligenza della natura, da assecondare per accelerare i ritmi temporali della trasmutazione verso la perfezione.



Si disse pertanto negli scritti Alchemici “nessun uomo all’interno di una barca può ostinarsi a svuotare il mare“, volendo indicare come l’uomo armato di sola ragione è impotente di fronte al mistero occulto della purificazione alchemica, proprio in quanto il pensiero razionale non è in grado di cogliere l’essenza intelligente della propria natura ovvero della “Pietra Filosofale”.




Articolo a cura di Il Percorso Profondissimo




Fonti:https://it.wikipedia.org/wiki/Alchimia

          Breve storia delle radici concettuali dell’ALCHIMIA di Paolo Manzelli

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