La musica è basata sull’armonia tra Cielo e Terra, è la coincidenza tra il disordine e la chiarezza

Hermann Hesse

La musica delle sfere, detta anche musica universale, ebbe origine nell’antichità e continuò a essere seguita almeno fino al XVII secolo, suscitando l’interesse di filosofi, musicologi e musicisti.

Secondo Pitagora infatti, il Sole, la Luna e i pianeti del sistema solare, per effetto dei loro movimenti di rotazione e rivoluzione,produrrebbero un suono continuo, impercettibile dall’orecchio umano, e tutti insieme produrrebbero un’armonia. Di conseguenza, la qualità della vita sulla Terra sarebbe influenzata da questi suoni celesti.

Nel mondo greco il cosmo era quindi paragonato ad una scala musicale, nella quale i suoni più acuti erano assegnati a Saturno e alle stelle fisse. 

Il Sole era indispensabile per la realizzazione dell’armonia in quanto, secondo i greci, corrispondeva alla nota centrale che congiunge due tetracordi (accordi composti da quattro note). 

Secondo la tradizione Pitagora avrebbe per primo udito la sinfonia planetaria, riconoscendo la somiglianza tra i suoni delle sfere celesti e quelli dei colpi di martello sull’incudine. Servendosi di un monocordo avrebbe inoltre determinato i rapporti numerici corrispondenti alle consonanze musicali: 1/2 per l’intervallo di ottava, 2/3 per la quinta e 3/4 per la quarta. Pitagora fu quindi il primo a capire che l’altezza di una nota è proporzionale alla lunghezza della corda che la produce e che gli intervalli fra le frequenze sonore sono semplici rapporti numerici. Egli credeva che il Sole, la Luna e i pianeti producevano, grazie ai loro movimenti di rotazione e rivoluzione, un suono continuo, impercettibile dall’orecchio umano e che tutti insieme creavano appunto un’armonia. Conseguentemente, la qualità della vita sulla Terra sarebbe influenzata da questi suoni celesti.il Maestro era convinto che la musica ricostruisse l’armonia turbata della nostra anima. Alla musica si attribuivano, infatti, virtù terapeutiche della psiche: essa era capace ad esempio di placare le emozioni violente e di curare gli stati di depressione. I pitagorici giunsero ad usarla come mezzo di suggestione magica, tale da influire sulle condizioni psicofisiche dell’individuo. Sembra che lo stesso Pitagora usasse far addormentare i propri adepti suonando uno strumento monocordo, affinché questi potessero ottenere i benefici di un sonno tranquillo che dava pace allo spirito.

Di qui nacque uno dei concetti più importanti dell’antichità classica, il concetto di “catarsi”. La musica intesa come medicina, come «purificazione dell’anima» viene ad acquisire una carica etica e pedagogica che sino ai pitagorici non era mai stata teorizzata con tanto rigore. Il legame della musica con la medicina è antichissimo e le credenze nel potere magico-incantatorio

Il filosofo di Samo diceva che “solo chi possiede un cuore puro può percepire l’Armonia delle Sfere”.

In seguito, Platone descrisse l’astronomia e la musica come studi gemellati per le percezioni sensoriali: astronomia per gli occhi, musica per le orecchie, ma entrambe riguardanti proporzioni numeriche. Egli, inoltre, appoggiò l’idea di una musica delle sfere nel dialogo La Repubblica, nel quale descriveva un sistema di otto cerchi, ovvero orbite, per i corpi celesti: stelle fisse, Saturno, Giove, Marte, Mercurio, Venere, Sole e Luna, che si distinguono in base alle loro distanze, al colore, e alle velocità di rivoluzione.L’insieme dei suoni delle sfere celesti forma però un’armonia di indescrivibile bellezza. La musica umana, nella sua limitatezza, cerca di riprodurre in modo imperfetto questa armonia; in questo modo, essa non è soltanto una fonte estetica di piacere, ma anche uno strumento di elevazione spirituale e di conoscenza. 

Se ad ogni nota corrisponde un pianeta, tale nota può assumere i significati simbolici (sul piano morale e spirituale) propri di quel pianeta e del metallo ad esso associato (oro per il sole, argento per la luna, ferro per marte, e così via)  Le corrispondenze planetarie delle note sono descritte sin dall’antichità e se ne trovano ampie tracce letterarie nel Medioevo. autori diversi forniscono schemi di associazione tra note e pianeti diversi tra loro; alcuni autori (ad esempio, Plutarco) riportano addirittura più tabelle di corrispondenza planetaria in contraddizione l’una con l’altra.   La scala a sette note (cosiddetta eptatonica) è tipica della cultura occidentale, ma non è condivisa da altre tradizioni musicali. In gran parte del lontano oriente, ad esempio, si impiegano scale a cinque note (pentatoniche), che in Cina prendono il nome di Kung, Shang, Kio, Che e Yu, e che corrispondono ai nostri fa, sol, la, do e re, ma anche nella tradizione cinese si associa a ciascuna nota un pianeta (Saturno a Kung, Venere a Shang, Giove a Kio, Marte a Che, Mercurio a Yu). Inoltre, a ciascuna nota sono associati una stagione dell’anno, un punto cardinale, un elemento, un punto dell’ordine naturale ed una caratteristica morale, secondo lo schema seguente:  Nota  Stagione  Punto card.  Elemento  Ordine naturale  Virtù  Kung     Centro  Terra  Principe  Dolcezza tolleranza  Shang  Autunno  Ovest  Metallo  Ministri  Giustizia rettitudine  Kio  Primavera  Est  Legno  Popolo  Compassione attivismo  Che  Estate  Sud  Fuoco  Faccende umane  Altruismo, espansività  Yu  Inverno  Nord  Acqua  Oggetti  Rispetto dell’ordine  L’esecuzione corretta della musica, in questo contesto di corrispondenze, era una garanzia del mantenimento dell’ordine naturale e dell’ordine sociale  L’esigenza di corrispondenze tra gli elementi e le note musicali sembra essere stata avvertita quindi  anche nel mondo occidentale; non potendosi utilizzare le note musicali, perché di numero non adatto, si sono prese in considerazione altre entità.  Nel mondo greco, le quattro corde della lira di Apollo corrispondevano ai quattro elementi (la corda più bassa alla terra, la corda di re all’acqua, la corda di sol al fuoco e quella di la all’aria)   È possibile ipotizzare che il numero sette sia stato scelto come ordinatore delle note per il suo valore simbolico. In altri termini, non si può escludere che le note siano sette proprio perché si avvertiva l’esigenza di stabilire una corrispondenza delle note con i pianeti.  la musica occidentale utilizza anche i suoni corrispondenti ai semitoni, a ciascuno di questi semitoni può essere fatto corrispondere un segno zodiacale, secondo lo schema seguente : do ariete/ re cancro/ re bilancia/ mi capricorno  mi toro/ fa leone/ fa scorpione/ sol acquario  la gemelli/ la vergine/ si sagittario/ si pesci  In seguito, anche scondo Keplero, il punto d’incontro fra geometria, cosmologia, astrologia e musica è rappresentato dalla musica delle sfere. Keplero però superò il modello statico delle sfere di concezione copernicana in favore di un modello dinamico, trasformando le orbite circolari in ellissi che i pianeti percorrono a velocità variabili. Inoltre, attribuì ad ogni pianeta non un singolo suono, ma un intervallo, la cui nota più grave corrispondeva alla velocità minima che il pianeta teneva durante la rivoluzione e quella più acuta alla velocità massima. Il positivista J.Combarieu conclude il suo libro intitolato La Musica e la Magia così scrivendo: « La musica è, per eccellenza, una potenza di seduzione e di incantesimo. Dopo essere stata al servizio dei bisogni più prestanti e immediati dell’esistenza – la fame, la sete, la pace e la guerra, l’amore e l’odio – questa idea trasmigra al dominio religioso dove ispira e regge la poesia lirica; di lì fa scaturire, in una evoluzione senza fine, tutta l’arte profana, i suoi generi, la sua tecnica, le idee associate ai suoi metodi espressivi, il suo ruolo in ogni circostanza della vita politica. Il diffondersi e l’irraggiare della sua azione è riconducibile fino ai giorni nostri nei quali la parola incantesimo non s’applica ormai più a miracoli effettuati nel Cosmo, oggettivamente, ma a quegli altri miracoli di trasformazione spirituale dei quali è teatro l’animo di chi ascolta la musica» Se osserviamo attentamente un quadro che rappresenta Krishna, noteremo che il flauto che aveva ricavato da una canna di bambù, ha sette fori e che Krishna suona una musica incantevole tappando alternativamente i primi sei fori del flauto con le sue dita, ma tiene il settimo foro sempre accanto alle labbra. Tutto in perfetto equilibrio con il suo Divino Femminile/FG Radha. Analogamente, la  spina dorsale che potremmo comparare al flauto di Krishna che, invece di fori, ai sette chakra che permettono l’affluire dell’energia Kundalini. Questi sette chakra sono quindi di vitale importanza, però dobbiamo conoscere come possiamo usarli e saperli aprire e chiudere con moderazione. Il linguaggio della musica è un linguaggio che solo l’anima capisce, ma che l’anima non potrà mai tradurre. (Arnold Bennett)  Approfondimenti:  https://ilpercorsoprofondissimo.blogspot.it/2015/12/da-grotowski-hillman-dal-corpo-allanima.html Per  Corsi e Consulenze clicca QUI Articolo a cura di Il Percorso Profondissimo  https://musicaclassica-amalia.blogspot.it/2010/09/larmonia-delle-sfere.html .di Eduardo Mannucci prodotto per Esonet.it  https://www.bibliotecadellamusica.com/index.php/curiosita/175-armoniasfere

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La parola sanscrita “mudra” è tradotta come “gesto” o “atteggiamento”. Si tratta infatti di atteggiamenti del corpo che esprimono simbolicamente la psiche: riflettono la mente nel corpo e il corpo nella mente.
. Possiamo quindi mandare un segnale alla mente attraverso un atteggiamento fisico. Atteggiamenti e posizioni adottati durante i mudra creano dunque un collegamento diretto fra corpo fisico, mentale e pranico, stabilendo un equilibrio tra i kosha: il praticante prende così consapevolezza del flusso del prana nel corpo e può dirigere l’energia sottile verso i chakra superiori, arrivando ai più alti stati di coscienza. La pratica dei mudra impedisce inoltre la dissipazione del prana nel mondo esterno, il che induce la mente all’introversione, portando a stati di pratyahara (ritiro dei sensi) e dharana (concentrazione). Per questa prerogativa di ridirigere il prana, costantemente irradiato da nadi e chakra, i mudra sono importanti tecniche per il risveglio di kundalini e sono incorporati nelle pratiche di kriya yoga e kundalini yoga.
Quindi  mudra, nella disciplina yoga, sono uno dei tanti rituali per mettersi in contatto con le energie sottili del cosmo; un gioco silenzioso del corpo per ricaricarsi di prana, l’energia vitale, o per scaricare flussi negativi, nocivi al corpo e alla mente. 


La nostra stessa vita quotidiana è caratterizzata da svariati gesti, la cui origine è praticamente sconosciuta al giorno d’oggi: incrociare le dita per qualcuno, battere le mani per applaudire, offrire una stretta di mano, tenersi per mano o muovere un dito per mostrare la nostra disapprovazione nei confronti di una persona, sono solo alcuni degli esempi possibili.


In India le mudra sono una componente riconosciuta di tutte le attività religiose, e insieme alle posizioni delle braccia, sono particolarmente significative nella raffigurazione degli dei induisti. Le mudra rappresentano anche le caratteristiche peculiari delle varie divinità, (in aggiunta alle posizioni e agli altri attributi del corpo). In questo modo, le persone in preghiera possono facilmente riconoscere in queste posizioni mistiche delle mani, speciali poteri e qualità (molte mudra sono altrettanto familiari nella danza indiana, dove le mani, gli occhi, i movimenti del corpo, esprimono la narrazione senza bisogno di parole. Sono praticate anche nei rituali tantrici e svolgono un ruolo centrale nel buddismo, dove alcune mudra molto frequenti nelle raffigurazioni pittoriche del “Buddha Gautama”, sono strettamente collegate ai suoi insegnamenti e alla sua vita.)
Le Mudra  infatti vengono usate molto nel buddhismo tibetano, anche sotto forma di movimenti, gesti, danze che vanno a completare tecniche, pratiche e meditazioni atte al raggiungimento dell’illuminazione.


Numerosi mundra appaiono spesso anche in moltissime rappresentazioni di origine cattolica.


 Nella pratica Yoga viene definito “Lo Yoga delle Mani”, proprio per l’utilizzo delle nostre mani che, assumendo posizioni precise, attivano in noi risveglio dell’energia. 


Un mudra può coinvolgere l’intero corpo in una combinazione di asana, pranayama, bandha e tecniche di visualizzazione o può essere una semplice posizione delle mani. Questi ultimi sono mudra meditativi, che hanno lo scopo di ridirigere nel corpo il prana emesso attraverso le mani, conducendo il praticante ad un’alto livello di interiorizzazione.



Secondo la cultura orientale, nelle mani e nelle dita sono posti numerosi centri energetici, che grazie alla pratica mudra, possono attivarsi, al fine di regolarizzare le energie che attraversano il corpo. In pratica, è come se le estremità superiori del corpo fossero predisposte per funzionare, all’occorrenza, come tante antenne riceventi e trasmittenti, sintonizzate con il cosmo, che è fonte inesauribile di vita. Un insieme di gesti che correttamente eseguiti produrranno calma, energia, fiducia, salute ed anche protezione dagli effetti indesiderati di ansia e paura.


Origini dei Mudra:


Pare che l’arte della pratica mudra sia nata in Cina più di duemila anni fa, per espandersi successivamente in tutto l’oriente. In India, questo termine risale al periodo post-vedico, durante il quale assume il significato di “sigillo”. I guaritori cinesi credevano che le funzioni vitali dell’organismo fossero mantenute non solo dal cibo, ma anche dall’energia che l’organismo riceve costantemente dal Cosmo. Questa energia circola lungo alcuni canali detti “meridiani energetici”, che sarebbero 12 garantendone la distribuzione a tutti gli organi e ai tessuti del corpo. Se però il flusso di uno o più meridiani viene interrotto, anche il flusso di energia si interrompe, non raggiungendo più la destinazione stabilita e determinando un cattivo funzionamento degli organi interni.
 Abbiamo un vero e pronto intervento emozionale a portata di “mano”, ed è molto interessante e stimolante studiarne il significato.














Letture consigliate:











Articolo a cura di Misteria


Fonti:
https://www.chandrasurya.net/2015/09/i-mudra-dei-desideri-realizza-i-tuoi-sogni-con-le-tecniche-indiane/
.https://www.fisicaquantistica.it/salute-ed-alimentazione/mudra

https://www.leviedeldharma.it/cosa-sono-i-mudra/

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Carl Gustav Jung ha introdotto nella psicanalisi questioni cruciali sulla religione e sull’anima.
I viaggi di Jung in Africa ed in India gli permisero di confermare le sue scoperte sull’inconscio, giacché egli vide infatti nei processi culturali delle società pre-europee ancora intatte che incontrò, la prova visibile del funzionamento dell’inconscio. Si veda ad esempio la sua descrizione di come fosse possibile rintracciare nei miti dei Pueblo l’emergere della coscienza che avanza, dopo oscuri ed incerti inizi, attraverso una serie successiva di spelonche fino alla superficie terrestre, rischiarata dalla luce del sole e della luna. Questa descrizione è vista in parallelo con il sistema dei chakra descritto dal Kundalini Yoga, come sviluppo della vita impersonale.

Jung era evidentemente al corrente dell’esistenza di testi inerenti a tali argomenti. Conosceva le traduzioni dal sanscrito di Arthur Avalon; conosceva il testo cinese “Il Segreto del Fiore di Loto” un manuale taoista tradotto da Richard Wilhelm, una figura chiave nella vita di Jung. La profonda conoscenza che Wilhelm aveva dell’esoterismo cinese consentì a Jung di formulare un gran numero di concetti psicologici basilari, tra cui la teoria della sincronicità (la concatenazione di eventi legati ad un solo significato).
L’interpretazione di Jung del processo di risveglio della Kundalini non scaturì però da alcuna teoria. Fu la costante attenzione che egli pose agli indizi del movimento di questa energia nella vita psichica dei propri pazienti a dargli dei segni coerenti dell’emergere di una dimensione impersonale, definita come Inconscio Collettivo.
Egli era perfettamente consapevole dei pericoli derivanti dall’ego che, per effetto degli stimoli provenienti da contenuti inconsci, si può gonfiare fino al punto da creare veri e propri squilibri psichici. Identificazioni temporanee possono causare all’ego dei sintomi di momentanea follia, mentre delle identificazioni più prolungate possono causare la schizofrenia.
Le teorie del pensiero indiano, d’altra parte, tracciavano una chiara distinzione tra il sé transitorio e quello permanente, distinzione che può essere percepita e compresa solo nello stato di distacco.
Jung descrive come le deità sono state ridotte a mere funzioni della mente dall’uomo europeo o moderno, così efficientemente focalizzato sul mondo esteriore: ‘nevrosi dello stomaco, calore della vescica, semplici disturbi di un mondo sommerso’. Gli Dei assopiti agitavano le viscere della terra, poiché l’idea di Dio nella vita conscia è remota, astratta e, secondo una moderna teologia, di fatto morta.
Il Sé è la sola realtà fondamentale a cui l’uomo può attingere.
Nelle culture di civiltà pre-europee è riflessa l’identificazione con i vari livelli dei chakra. Fu comunque grazie al suo paziente, attento districare la vita psichica dei pazienti, al seguire i loro viaggi interiori versò il Sé impersonale – processo che egli chiamò processo di individuazione – che Jung fu in grado di determinare l’esistenza della Kundalini.


“Attivare l’inconscio significa risvegliare il divino, la devi, Kundalini, significa dare inizio allo sviluppo del sovra-personale all’interno dell’individuo per accendere la luce degli dèi: Kundalini… è il sovra-personale, il non-Io, la totalità della psiche, e soltanto grazie a lei possiamo raggiungere i chakra più alti in senso metafisico e cosmico” (Jung – La psicologia del Kundalini-Yoga – Bollati Boringhieri, pag. 114, 115).




Egli fece delle osservazioni in merito ai chakra basate su verifiche sperimentali e su esperienze concrete. Arrivò così alla conclusione che la dinamica dell’attività della maggior parte della gente comune si limita ai tre centri più bassi: val dal Mooladhara (letteralmente dal sanscrito significa ‘supporto della radice’) nel quale si stabilizza l’esistenza, passa poi attraverso lo Swadhisthana (la creatività che si manifesta nella personalità) ed arriva infine nel Manipur o nel Void (centro di emozionalità). Quest’ultimo è il Mar Rosso del Vecchio Testamento, il cui attraversamento, per raggiungere poi il cuore (Anahata), richiede la disciplina del guru, sia a livello individuale che collettivo. A livello del cuore, il primo annuncio del Sé produce consapevolezza, il Purusha, l’uomo come essere eterno la cui sottile fiamma stabilizza la percezione della realtà oggettiva.
Se, come suggerì Jung, un sufficiente numero di persone riuscisse a connettersi con questo livello, le psicosi di massa dell’era moderna potrebbero sparire d’incanto.
Jung vedeva ciascun chakra come, di per sé, un intero mondo. A livello del Mooladhara chakra, per esempio, c’è la terra, il nostro mondo conscio, ma è anche il luogo dove gli istinti e i  desideri sono per gran parte inconsci, è il livello che consente uno stato di partecipazione mistica. La ragione può fare poco: le tempeste della sfera emotiva o (all’esterno) guerre e rivoluzioni possono spazzarne via l’intero frutto da un momento all’altro. La pazzesca elaborazione di armi sempre nuove nel mondo moderno, non è altro che un tentativo di contenere o annientare la minaccia che viene dagli impulsi provenienti dai centri inferiori. Il guaio è che esse ne sono proprio la diretta espressione!
Jung rintracciò nei suoi pazienti diversi livelli di individuazione, elaborati attraverso il sogno e simbolo, e scoprì che questi livelli corrispondevano ai diversi stadi degli antichi culti misterici. Nel battesimo egli vide un riflesso di quel rischioso viaggio che è di per sé l’analisi, essendo il battesimo un simbolico annegamento per inaugurare una nuova vita.


Jung si rese conto che per risvegliare l’attività dello Swadhistana chakra, doveva essere risvegliata la Kundalini stessa, ma si rese anche conto che questi fenomeni erano del tutto spontanei e senza alcun rischio, diversamente da come accade quando se ne ricerca il risveglio attraverso le pericolose tecniche del tantrismo, dove l’elevata e ispirata idea di Shakti, la pura Kundalini, è degradata al prosaico errore del culto sessuale.
Jung non praticò mai alcuna forma organica di meditazione, ma ritenne che l’attenzione, raccolta in livelli più profondi, attraverso il moto del sé inconscio, poteva causare il risveglio della Kundalini. Inoltre, il moto dell’anima che ci guida alle profondità dell’inconscio, fu da lui riconosciuto come una forma immaginaria proiettata dalla Kundalini e con essa identificata.
Jung identificò i diversi simboli che rappresentano i chakra con il suo sistema. Il Mooladhara con la sua immagine dell’elefante (il Ganesha degli Indù) viene visto come una struttura quadripartita di funzioni fisiche (il chakra in effetti ha quattro petali) e che corrisponde con il mondo della consapevolezza.
Il Cuore, con il suo simbolo del cervo, proietta immagini di leggerezza dell’essere, di agilità e di elevazione.
Per quanto riguarda gli altri chakra (quello del Vishuddhi, quello dell’Agnya e quello del Sahasrara) Jung disse poco eccetto che, quando questi centri sono sviluppati, “essi sono così al di sopra dell’ordinaria consapevolezza che il pensiero non può gettare alcuna luce su di essi”.
In sostanza egli venne alla conclusione che, dal punto di vista delle Deità (le grandi figure archetipe) il mondo è meno che un gioco da bambini, un seme, una mera potenzialità per il futuro.


La grande maggioranza della gente che passa attraverso la vita senza risvegliarsi e senza rendersi conto della Verità, è vittima delle circostanze esteriori e delle pulsioni interiori. Questa gente, in realtà, non vive affatto e ritorno nell’inconscio universale.
 Per citare Socrate: “Una vita che non venga scrutata (per conoscere la verità) non vale la pena di essere vissuta”.


Secondo Jung, il risveglio della Kundalini, da una semplice potenzialità può diventare “il punto di partenza per un mondo totalmente diverso dal nostro: un mondo infinito”.


 Questo è quanto. Ma vogliamo
sottolineare ancora una volta l’importanza del pensiero junghiano, perché esso
non è solo teorico, ma , (come quella di “Il Percorso Profondissimo “) anche frutto di conoscenza personale. La prova, oltre
che dall’opera omnia e dalla dettata autobiografia junghiana, ci viene offerta
da una semplice frase che Jung pronuncia nel corso dei “Commenti di Jung
alle conferenze in tedesco di Hauer“:
“Il pensiero indiano ha rappresentato per me un mezzo per spiegare delle
esperienze personali” (Pag. 129 op. cit.). Grazie, Natale Missale.
Roma, 29 Agosto 2008.


Letture Consigliate:

Articolo a cura  di Il Percorso Profondissimo
Fonti :John Henshaw tratto dalla rivista Knowledge of Reality
Jung e il Kundalini-Yoga di Natale Missale

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 Il centro del pensiero e della comprensione. Il suo funzionamento disarmonico o insufficiente è causa di rigidità, superficialità, insoddisfazione e mancanza di volontà spirituale.


Sahasrara è il settimo chakra, che ci collega con l’energia universale: attraverso di esso è possibile arrivare alla Luce di conoscenza e di consapevolezza del proprio essere, di serenità e di percezione dell’Unità nel Tutto.


Sahasrara: colore e forma del chakra


Il colore associato a Sahasrara è il bianco, che racchiude in sé tutti i colori. Il chakra è situato al vertice della testa e non è legato a nessun senso fisico.


L’organo corrispondente è la ghiandola pineale o epifisi.




Significato del chakra


Sahasrara in sanscrito significa “dai mille petali”: è infatti rappresentato come uno splendente fiore di loto con mille petali, sui quali sono scritte tutte le lettere dell’alfabeto sanscrito ripetute venti volte.


Le funzioni principali del settimo chakra sono la comprensione, la transcendenza, il pensiero e la volontà spirituale.


Tutto ciò esprime la concretizzazione dell’Unione con il Potere Divino. È la libertà assoluta, la gioia dello Spirito e la serenità. Nel punto cardine del Settimo Chakra troviamo un loto più piccolo a dodici petali in cui è inscritto il triangolo chiamato Kamakala, che simbolicamente raffigura la Forza Cosmica.


Sahasrara rappresenta il punto di arrivo del viaggio intrapreso a partire da Muladhara, che mette in connessione l’essere umano dalla Madre Terra al divino. Secondo il principio dell’ermetismo “Ciò che è in basso è come ciò che è in alto”, allo stesso modo i sei chakra inferiori si riflettono tutti nel settimo, anche detto “chakra della corona”.


Il settimo chakra è in relazione alla fonte dell’energia pura e universale e corrisponde alla comprensione dei misteri della nascita e della morte: in esso si trova il canale dell’Illuminazione, della Verità e della Realizzazione, una limpida corrente che pulisce in profondità e fa emergere saggezza, compassione e forza vitale.






Con l’energia di Sahasrara siamo così in grado di partire da una conoscenza oggettuale e arrivare a una conoscenza trascendentale: mentre aumenta la profondità di comprensione, diminuisce la necessità di rappresentazione, da osservatori diventiamo l’osservazione stessa e ci trasformiamo in pensiero puro.


Quando il settimo chakra è equilibrato, raggiungiamo il livello più alto della coscienza, siamo capaci di trascendere il dualismo e la separazione tra interno ed esterno, microcosmo e macrocosmo e di lasciare che le cose accadano attraverso di noi.






Disequilibrio del chakra Sahasrara


Il funzionamento disarmonico di Sahasrara può portare a mal di testa, confusione mentale, fobie e psicosi di vario genere, ma non ci sono patologie specifiche legate a questo centro energetico, che può essere più o meno sviluppato in relazione al cammino spirituale dell’individuo. L’energia che elabora è intensa e potente e ha effetti su tutti i tessuti e le funzioni dell’organismo.


In caso di chiusura o funzionamento insufficiente, dal punto di vista psicologico si può riscontrare attaccamento alle cose terrene, rigidità, insoddisfazione e superficialità. L’individuo è scollegato dalla percezione dell’esistenza eterna e dal potere della vita e temerà la morte come il nulla e la fine. Soprattutto sentirà di non aver il diritto di conoscere, imparare ed evolvere, restando separato dal Tutto e dall’Unità.






Come riequilibrare Sahasrara


Per sviluppare e riequilibrare il settimo chakra non ci sono soluzioni semplici, ma si parte da una scelta profonda: si può iniziare a prendere un primo contatto con la propria spiritualità in molti modi, ad esempio con una meditazione potenziata da cristalli di rocca (la pietra per eccellenza per questo chakra), che si possono tenere in mano o disporre in cerchio intorno al corpo, con le punte rivolte verso il centro. Scaricare e risciacquare le pietre sotto l’acqua fredda dopo l’uso.


Le pietre correlate al settimo chakra sono: ametista, calcite trasparente, cristallo di rocca, diamante, fluorite, labradorite, moldavite, pietra di luna.


Esistono anche suoni abbinati ai chakra che possono anche essere usati come accompagnamento per la meditazione e/o per eseguire un massaggio delicatissimo e circolare in senso orario (sulla testa) con 20 ml di olio di sesamo e poche gocce di olii essenziali specifici per il settimo chakra.

Articolo a cura di Il Percorso Profondissimo

Fonti: https://www.cure-naturali.it/chakra/978/settimo-chakra-sahasrara/902/a
           https://www.ilgiardinodegliilluminati.it/chakra/significato_del_settimo_chakra_sahasrara_centro_coronale.html
           

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Il centro dell’intuizione e dell’immaginazione creativa. Il suo funzionamento eccessivo o insufficiente è causa di mal di testa, problemi alla vista e neurologici, insonnia, autoesaltazione, materialismo e disturbi psicoemotivi.
(https://ilpercorsoprofondissimo.blogspot.it/2015/02/i-chakra.html)
Ajna è in relazione allo spirito e all’energia della luce e racchiude la capacità di superare il proprio ego e di sintonizzarsi con il proprio Sé superiore. 
Il sesto chakra esercita il controllo della coscienza ed è il centro di elaborazione delle percezioni sensoriali in immagini mentali coerenti e di comprensione delle energie sottili che collegano l’eterico con il fisico.


Ajna è la sede del terzo occhio, che nasce dalla fusione delle due visioni separate degli occhi fisici e può vedere oltre il velo della forma e dell’apparenza: permette di “guardare senza guardare”, di allargare i nostri orizzonti, di sviluppare la concentrazione e l’intuizione, di creare e proiettare immagini armoniche grazie a una visione armonica interiore.

Ajna, uno che diviene due

«Io sono una che diviene due» ribadisce un’antica iscrizione egiziana, e nessuna cosa in effetti è concepibile senza che immediatamente si concepisca anche il suo contrario: due è maschile e femminile, luce e buio, manifesto e non manifesto, mortale e immortale, io e sé, bianco e nero, buono e cattivo. Yin e yang sono il perfetto simbolismo, anche grafico, di questa dualità implicita nell’esistenza, proprio a causa di questa dualità, esso esiste.
Il 2 esprime, perciò, l’archetipo di tutte le complementarità esistenti. E’ il simbolo, quindi, di tutte le dualità, ovvero di tutto ciò che è presente o può essere presente nel cosmo-microcosmo.

In questo senso qui risiede, dunque, il potere che sovrintende e dirige la possibilità di ogni manifestazione o non manifestazione del corpo e della mente, della materia e dello spirito. E’  l’assoluta potenzialità, come dice il suo nome stesso,  «centro del comando». Inoltre Ajna, contenendo il germe di tutte le dualità, è anche implicitamente la possibilità di conoscerle a priori, avendole in sé come acquisizione diretta, prima ancora che si manifestino; cioè, per esteso, la possibilità di preveggenza, come d’altronde sembra confermare un altro nome che gli viene attribuito: «terzo occhio».

Con l’energia di Ajna siamo più consapevoli di noi stessi, vediamo la realtà con chiarezza per quello che è, senza il condizionamento della proiezione dei nostri desideri e dei nostri bisogni, di percepire che tutto è qui e ora, come dovrebbe essere, perfetto in questo istante. Vedere con occhi chiari significa vedere oltre i contenuti della coscienza, oltre il magazzino karmico di pensieri, parole e azioni rielaborate dalla mente in idee, giudizi e opinioni personali.


Quando l’osservatore non si confonde più con l’oggetto osservato, allora è in grado di cambiare il modo di osservazione e l’oggetto stesso e, se agisce in armonia con il quarto chakra, quello del cuore, di liberare la sua energia creatrice e guaritrice. Se il sesto chakra è equilibrato e aperto, la mente è attiva, si è padroni di se stessi, si superano gli attaccamenti materiali e la paura della morte, si purificano i sei sensi e si ampliano le percezioni extrasensoriali.


Disequilibrio del chakra


Il funzionamento disarmonico di Ajna può portare a mal di testa, problemi alla vista e neurologici, stanchezza, insonnia, disagi e disturbi psicoemotivi.


Se c’è un funzionamento eccessivo di questo chakra, a livello fisico la conseguenza più frequente è la “pesantezza di testa”.
Invece sul piano psicologico l’individuo manifesta un’accentuazione delle facoltà intellettuali rispetto a tutti gli altri piani dell’esistenza, impazienza, egoismo, autoesaltazione, ambizione di potere e mancanza di responsabilità. L’analisi è obiettiva e penetrante, ma domina l’arroganza e il disprezzo degli altri, oppure il lavoro mentale è talmente esasperato che esilia dal mondo e provoca ipersensibilità, difficoltà a relazionarsi con gli altri, disattenzione, confusione tra realtà e immaginazione, allucinazioni, incubi.


Se invece c’è un funzionamento insufficiente, si possono riscontrare sul piano fisico problemi alla vista, ipoattività (depressione, apatia, sfiducia, stanchezza cronica) o iperattività mentale (nervosismo, insonnia, scarsa percezione delle sensazioni del corpo e delle emozioni del cuore).


Invece su quello psicologico l’individuo manifesta scarsa memoria, eccessive preoccupazioni e paure, rigidità, materialismo, sensazione di inutilità: è il caso degli scienziati attaccati ai loro principi e a tutto ciò che è direttamente percepibile con i sensi fisici, misurabile e controllabile.


Anche chi ha trovato ostacoli nell’espressione della propria sensibilità (ad esempio a causa di un’educazione rigida) arriverà a non sentire più nulla, ad avere difficoltà a sognare e a percepire un futuro per sé, soprattutto a essere convinto di non avere il diritto di vedere la verità, con il conseguente rifiuto di tutto ciò che è immateriale o spirituale, mentre tenderà a vivere in illusioni e in mondi fittizi dove poter stare bene.


Per riequilibrare il sesto chakra, la soluzione più semplice consiste nell’effettuare una meditazione sdraiati a terra e a occhi chiusi, braccia e gamba allargati a stella, appoggiando direttamente i cristalli sul terzo occhio. Si possono utilizzare cristalli di rocca per potenziare l’effetto delle pietre, tenendoli in mano o disponendoli in cerchio intorno al corpo, con le punte rivolte al centro. Scaricare e sciacquare le pietre sotto l’acqua fredda dopo l’uso.


Le pietre correlate al sesto chakra sono: ametista, fluorite, labradorite, lapislazzuli, moldavite, opale, sodalite, zaffiro, zircone.


Esistono anche suoni abbinati ai chakra che possono anche essere usati come accompagnamento per la meditazione e/o per eseguire un massaggio delicatissimo e circolare in senso orario (al centro della fronte) con 20 ml di olio di sesamo e poche gocce di olii essenziali specifici per il sesto chakra.


Gli oli essenziali correlati al sesto chakra sono: olio essenziale di angelica, olio essenziale di anice, olio essenziale di elicriso, olio essenziale di salvia.




Le patologie del sesto chakra ci invitano a lasciarci andare al flusso della vita, a guardare oltre i limiti che ci siamo duramente imposti, a chiederci se ciò che stiamo facendo lo vogliamo veramente.

Personalmente sono ormai anni che mi occupo dello studio e della pratica riguardante il funzionamento dei Chakra e l’utilizzo dell’energia Kundalini  e , proprio per questo consiglio vivamente a chi interessato di contattarmi privatamente per informazioni sulle sessioni di coaching e corsi organizzati( ilpercorsoprofondissimo@gmail.com) 

Fonti:https://www.cure-naturali.it/chakra/978/sesto-chakra-ajna/892/a


       
Articolo a cura di Misteria
       
        

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Come il primo chakra è connesso alla terra dalle gambe che fungono da radici, l’energia del quinto chakra scorre dalla gola lungo le spalle, le braccia e le mani, evocando l’immagine di rami destinati a portare fiori e frutti.

Attraverso la gola scorre il suono, le corde vocali fanno vibrare l’aria, nella bocca i suoni si articolano, si trasformano in parole, le parole unificano, informano e trasformano la coscienza.


La comunicazione, la possibilità di entrare in contatto gli uni con gli altri attraverso un’onda, una vibrazione e di uscirne modificati, è un profondo mistero.
 Il suo funzionamento eccessivo o insufficiente è causa di affezioni alle vie respiratorie, disturbi alla tiroide, rigidità cervicale, difficoltà di espressione verbale, autoritarismo e timidezza.


Il mistero dell’Arte, del canto, del suono, della parola, della scultura e della pittura giacciono racchiusi nel chakra della purificazione, dove la materia si proclama simbolo e ascende le sacre altezze dello Spirito.


 Il suo funzionamento eccessivo o insufficiente è causa di affezioni alle vie respiratorie, disturbi alla tiroide, rigidità cervicale, difficoltà di espressione verbale, autoritarismo e timidezza.




Il colore associato a Vishudda è l’azzurro. Il quinto chakra è situato nella zona della gola, all’incrocio delle ossa della clavicola, con il vertice nella terza vertebra cervicale .


Gli organi corrispondenti sono: la trachea, la gola, le corde vocali, il naso, le orecchie, le ghiandole endocrine della tiroide e delle partiroidi.
Il senso corrispondente è l’udito.






Significato del chakra
Vishudda in sanscrito significa “puro”.


Le sue funzioni principali sono la comunicazione, l’espressione creativa, la diplomazia e la sincerità.


Vishudda è in relazione all’elemento etere e all’energia del suono e racchiude la capacità di ascoltare se stessi e gli altri, di esprimere i propri pensieri e le proprie emozioni attraverso la voce e tutti gli altri tipi di linguaggio. Il linguaggio è associato all’azione di vivere il proprio lato creativo, permette di creare strutture nuove e di metterle in relazione tra di loro in modo da organizzare il flusso della coscienza. Il quinto chakra ci porta a trascendere i nostri limiti e a dare vita a nuove possibilità e nuove opportunità, a diventare i creatori della nostra realtà, gli attori principali della nostra rivoluzione personale.


Con l’energia di Vishudda siamo in grado di sentire e di riconoscere il ritmo perfetto che ci connette con l’Universo e con noi stessi. Comunicare significa partecipare alla collettività, entrare in contatto con gli altri usando la vibrazione del cuore del quarto chakra. Elaborando il nostro amore per la vita e usando il vuoto, lo spazio etereo che è anche assenza del giudizio, riusciamo a esprimerci in modo tale da essere compresi, a stabilire relazioni e a unire attraverso i nostri pensieri, le nostre parole e le nostre azioni.


Vishudda ci chiede consapevolezza e responsabilità nei riguardi delle nostre necessità e dei nostri ritmi interiori, di padroneggiare noi stessi e sviluppare allo stesso tempo elasticità mentale, di uscire dal nostro ego ed entrare nella dimensione della coscienza e dell’espansione verso gli altri. Il quinto chakra quando è in equilibrio dona una voce dolce, un atteggiamento diplomatico e tatto nell’avvicinarsi alle persone con considerazione e generosità: tutto ciò che dice va dritto al cuore e l’individuo acquista carisma e magnetismo.






Disequilibrio del chakra Vishudda
Il funzionamento disarmonico di Vishudda può portare ad affezioni alle vie respiratorie (raffreddore, sinusite, tracheite, laringite, faringite), otiti  disturbi alla tiroide, problemi all’udito, rigidità cervicale.


Se c’è un funzionamento eccessivo di questo chakra, a livello fisico si possono generare difficoltà ad ingoiare, mal di gola, ipertiroidismo, afonia ricorrente, infezioni alle orecchie, mancanza di equilibrio, vertigini, dolore alle mascelle e tensione al collo e alle spalle.
Invece sul piano psicologico l’individuo manifesta prolissità, incapacità di sintesi e di ascolto del prossimo, estrema velocità di parola, impulsività, impazienza e iperattività: lo caratterizzano rabbia, orgoglio e senso di superiorità, dogmatismo, autoritarismo e fanatismo.


Se invece c’è un funzionamento insufficiente, si possono riscontrare sul piano fisico ipotiroidismo, stress, infezioni croniche alla gola.
Invece su quello psicologico l’individuo non riuscirà a riflettere sulle proprie emozioni, avrà paura di parlare, difficoltà a esprimersi e a tirare fuori la voce, manifesterà timidezza e sentirà di non avere il diritto di dire e di ascoltare la verità, negando il diritto di esistere alla propria interiorità. La tendenza è a sfuggire il contatto sociale, a chiudersi nel mondo mentale, a non fidarsi di nessuno e a essere a sua volta bugiardo con se stesso e con gli altri. Non avendo abbastanza autostima per credere alle proprie intuizioni, lo caratterizzano indifferenza, pigrizia, introversione e opposizione al cambiamento.






Le pietre correlate al quinto chakra sono: acquamarina, agata blu, amazzonite, azzurrite, calcedonio blu, calcite blu, celestina, crisocolla, lapislazzuli, opale, sodalite, turchese, zaffiro.

Fonti:https://www.cure-naturali.it/chakra/978/quinto-chakra-vishudda/845/a
           https://www.reiki.it/it/quinto-chakra

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“Io amo”: Anahata è il quarto chakra, il centro dell’amore incondizionato e dell’armonia degli opposti. Il suo funzionamento eccessivo o insufficiente è causa di patologie cardiache e polmonari, asma, pressione alta e insonnia.

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L’Ayurveda non è solo una medicina con un’ampia profondità di pensiero filosofico, clinico e terapeutico, ma rappresenta anche una visione filosofica e scientifica di esteso respiro e complessità, legato al peculiare sistema di osservazione dell’espressione della natura.

La Tradizione (di qualunque natura e provenienza essa sia) è un distillato evolutivo dell’esperienza e quindi della memoria stessa. E’ solo nelle Tradizioni che possiamo ritrovare la nostra vera natura e recuperare ciò che abbiamo dimenticato, ciò che ci ha fatto perdere di vista il senso delle cose e della vita stessa. Fra le tradizioni più antiche del mondo, sopravvissute intatte in millenni di storia, l’Ayurveda, definita anche “medicina tradizionale indiana”, significa letteralmente “conoscenza della vita o della durata della vita” e tale significato va ben oltre il semplice concetto di cura medica.

Il termine salute/sano in sanscrito è Svastha che letteralmente significa “stabilizzarsi nel sè” o “nella condizione propria a sè stessi”. Vediamo quindi come il concetto di salute viene considerata come condizione naturale dell’uomo, mentre la malattia è vista come un allontanamento da una condizione di normalità.

Sushruta celebre medico ayurvedico (ca V sec. AC) così definisce lo state di salute:
“L’individuo sano è colui che ha umori, il fuoco digestivo, i componenti tissutali e le funzioni escretorie ognuno in buon equilibrio, e che ha lo spirito, i sensi e la mente sempre compiaciuti”.
Questa definizione considera i tre principali aspetti della vita della persona: corpo mente e spirito.
L’O.M.S. (Organizzazione Mondiale della Sanità) ha fatto letteralmente proprie questa parole nella sua definizione di salute: “La salute è uno stato di pieno benessere fisico, psichico e sociale”. 

Uno dei principi fondamentali dell’Ayurveda è quello secondo cui l’uomo è considerato una miniatura della natura: la natura è il macrocosmo, l’uomo il microcosmo e ciò semplicemente significa che i principi presenti nella natura sono gli stessi presenti nell’uomo.
Tutti i Cinque Elementi di base che compongono l’Universo, etere/spazio, aria, fuoco, acqua e terra, si esprimono con modalità differenti nella formazione degli esseri viventi, determinandone origine e strutture. In base a questo principio è possibile quindi usare, se lo conosciamo, tutto ciò che è presente nell’universo al fine di curare le malattie.

Ecco a questo proposito una storia molto indicativa:
“Nell’India antica esisteva una grande e famosa Università chiamata Daksasila frequentata da numerosi studenti provenienti da numerosi paesi al fine di imparare tutte le scienze vediche l’Ayurveda compresa. Il rettore di questa Università, il cui nome era Nagarjuna, era un grande e famoso alchimista. Il giorno dell’esame finale, convocò tutti gli studenti dicendo loro che l’esame sarebbe consistito di una sola prova, a sentir questo tutti gli studenti furono molto felici. Quindi disse loro di cercare, nei pressi del tempio dell’Università qualsiasi sostanza che essi avrebbero pensato non poter essere direttamente o indirettamente utile per curare l’uomo. Gli studenti partirono alla ricerca e ritornarono dopo alcune ore, portando qualcuno della sabbia, alcuni dei pezzi di legno, altri delle pietre; ogni studente aveva qualcosa nelle proprie mani. Soltanto uno studente ritornò per ultimo a mani vuote e inutile dirlo, fu l’unico a superare la prova d’esame.”

L’insegnamento di questa storia è che tutto, incluso il veleno, può essere usato come “medicamento” se si sa come usarlo, quando usarlo e perchè usarlo. La finalità che l’Ayurveda si propone, come tutte le scienze orientali, è di raggiungere un equilibrio delle energie del corpo e della mente. Tali energie derivano da una combinazione variamente articolata dei Cinque Elementi di base e vengono espresse nei tre principi chiamati Dosha.

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Il cristallo ha la caratteristica di essere una forma in equilibrio materiale, strutturale ed energetico ed il suo  potere risiede nella capacita’ di riequilibrare o di riordinare, qualora ve ne fosse la necessità, qualsiasi forma di energia gli passi attraverso.


La cristalloterapia  si può considerare come un aiuto ed un ulteriore assistenza alle attuali e sempre più moderne e, ovviamente, insostituibili terapie mediche.

La Cristalloterapia è un’antica metodologia naturale che mira ad armonizzare e mantenere il benessere fisico, mentale e spirituale attraverso l’uso di pietre preziose e cristalli. Questi ultimi, infatti, sono in grado di emanare energie purificatrici, assorbibili dal corpo umano.


Nell’universo, tutto ciò che siamo in grado di vedere e di toccare è composto di materia/energia, ma anche tutto ciò che non è visibile all’occhio umano è energia più o meno consistente. Esseri umani, animali, piante, minerali, allo stato solido, liquido o gassoso sono forme viventi che vibrano e si nutrono di energia e mutano in continuazione, proprio grazie all’azione vibrazionale alla quale sono continuamente sottoposte.

In particolare i minerali costituiscono il maggior componente sia sul nostro pianeta che in tutto l’universo, e sono indispensabili alla sopravvivenza di tutto l’ecosistema. Fin dai tempi più antichi popoli che hanno abitato le varie parti della terra sono stati in grado di sfruttare l’energia emessa da pietre e cristalli per ottenere guarigioni e soprattutto per migliorare lo stato fisico, emozionale, mentale e spirituale degli organismi viventi.


 Il punto di partenza fondamentale per capire tutto questo meccanismo è quello di considerare l’uomo non solo nel suo aspetto fisico, così che l’azione terapeutica delle pietre non apparirà astrusa o inverosimile.
Studi fisici hanno messo in evidenza e stabilito che qualsiasi corpo, organismo e materiale possiede un suo campo energetico; qualsiasi fenomeno naturale è accompagnato dall’emissione o dall’assorbimento di energia sotto forma di luce, calore o radiazioni. Per quanto riguarda i Cristalli essi hanno la capacità di assorbire e trasformare la luce nella gamma degli infrarossi, delle radiazioni e delle microonde.

A cura di Il Percorso Profondissimo

 Fonte:https://www.ilgiardinodegliilluminati.it/significato_proprieta_poteri_delle_pietre_e_dei_cristalli/proprieta_significato_poteri_pietre_cristalli.html
https://www.spiritualita.altervista.org/NaturaAmica/Cristalloterapia/CurareConCristalli.htm
https://www.reiki.info/Energie/Cristalli/Cristalloterapia.htm

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“Io posso”: Manipura è il terzo chakra, il centro della volontà e della realizzazione personale. Il suo funzionamento eccessivo o insufficiente è causa di problemi legati alla digestione e al fegato, depressione e iperattività.

Manipura: colore e forma del chakra

Manipura: significato del chakra

Sintomi e simbologia

Come riequilibrare il chakra

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