In molti credono che la vita rappresenti un “viaggio” o una “scuola” che affrontiamo per imparare “lezioni importanti” legate all’evoluzione della nostra anima.

Hai mai considerato la possibilità che le lezioni che impariamo e la saggezza che si accumula in questa vita, si possa estendere ad altre vite? È forse possibile che la nostra vita non rappresenti  l’unica possibilità di esperienza, avanzamento e  maturazione – ma l’intera esistenza cosciente lo sia?




 E ‘possibile che la reincarnazione, anche nota come la metempsicosi, sia responsabile della straordinaria gamma di visioni del mondo, pulsioni istintuali e le decisioni essenziali per la vita che possediamo?




Indipendentemente dal fatto che tu creda o meno nella possibilità della reincarnazione , troverai che la seguente teoria sull’età della’ Anima può essere valida per la grande varietà di persone della tua vita.


Cos’ è esattamente quindi l’età dell’Anima?


Secondo questa  teoria anima  l’uomo non ha semplicemente un occasione di vita e di apprendimento. Egli ha più vite in cui crescere, imparare e maturare.


La differenziazione  si basa quindi sui diversi livelli di avanzamento che  l’ anima ottiene durante tutto il suo viaggio reincarnativo. Riuscendo a sciogliere i vari “nodi ” legati al  karma si dice perciò che l’anima sarà poi libera di tornare alla coscienza universale ed infinita, ottenendo la liberazione finale.


Alcuni chiamano questo stato di “nirvana”, altri parlano di “ascensione” ed altri “paradiso”.


Le 5 Età dell’Anima


La comprensione dei diversi livelli che esistono fra  persone intorno a noi rappresenta un modo utile di sviluppare l’empatia, la comprensione e l’intuizione.
 Inoltre, queste sono tutte le chiavi essenziali per migliorare il collegamento che abbiamo con le nostre anime attraverso Lavoro dell’Anima.

Qui di seguito ecco quindi elencate  le 5 età dell’anima  Infine scoprirete anche la sestà età  dell’anima, che trascende tutte le altre.

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1. ANIME INFANTILI


Fuoco primario: essere vivo.


Lezioni da imparare: abilità di vita di base, di sopravvivenza, mortalità, fisicità.


Età di confronto: 0-4


Caratteristiche principali: selvaggia, giocosa, eccitabili, non sofisticata, tribale, prudente, infantile, gruppo-dipendente, cacciatori-raccoglitori.

Conosciute anche come  anime nasciture, queste persone sono spesso percepiti dagli altri come ignoranti, infantile e innocenti rispetto la complessità della vita.
In possesso di una conoscenza molto semplicistica della vita, e un approccio realmente innocente al mondo,le anime appena nate trovano difficile adattarsi alla ‘società civile’. Invece,  preferiscono i clan familiari, tribù e gruppi di persone in ambienti selvaggi selvatici. Se questo vi rispecchia, l’anima bambina sarà la vostra nuova prova




2. ANIME BAMBINE


Fuoco primario: l’appartenenza.


Lezioni da imparare: la struttura sociale, le regole, i ruoli, le relazioni umane.


Età confronto: 4 – 13


Caratteristiche principali: compatibilità, ruoli definiti, assolutismo, , disciplina tradizione, valori forti.


Queste persone cercano di dare un significato, l’ordine e la stabilità fuori dalla natura caotica e incerta della vita. Percepito da altre persone come essere pulito, modesto e rigida, anime bambine tendono ad essere molto conservatrici, religiose e legata alle regole,sono definite dalla loro cultura e sistema morale o religioso tradizionale.






3. ANIME GIOVANI


Fuoco primario: Indipendenza.


Lezioni da imparare: progresso personale, il libero arbitrio, autorealizzazione.


Età di confronto: 13-29


Caratteristiche principali: ambizione, competitività, guadagno materiale, impresa, libertà, individualismo, egocentrico, espressione di sé.


Queste anima, simile ad un adolescente, cerca l’indipendenza, status sociale e guadagno materiale. In sostanza, queste persone sono agenti di cambiamento e sono responsabili di molti dei più grandi progressi nel mondo.Concentrata all’esterno,  le anime adolescenti tendono ad essere “maniaci del lavoro”.




4. ANIME MATURE

Fuoco primario:armonia interpersonale


Lezioni da imparare: Empatia, stabilità psicologica, l’interdipendenza, la consapevolezza di sé, le relazioni.


Età di confronto: 29-55


Caratteristiche principali: sensibilità, curiosità,nervosismo, diplomazia, introspezione, eguaglianza.


Conosciute anche come anime adulte, queste persone cercano nella vita che armonia interpersonale e psicologica. Le anime adulte sono spesso percepite come nevrotiche, ma attenzione:
concentrandosi sul mondo interiore, queste persone spesso lottano con le complessità e le sottigliezze della vita. L’anima matura è liberale. La vita non è più una questione di sopravvivenza, il vero  guadagno per l’anima adulta è rappresentato dalla comprensione, l’empatia ed il cameratismo.


5. ANIME ANZIANE

Fuoco primario: realizzazione spirituale.

Lezioni da imparare: non-attaccamento, l’autonomia, saggi consigli, la consapevolezza spirituale.


Età confronto: 56+


Caratteristiche principali: solitudine, spiritualità, individualità , filosofia, umanità, stanchezza, demotivativazione, empatia.


Proprio alla fine del ciclo delle reincarnazioni , avendo già sperimentato i precedenti 4 stadi di esistenza, l’Anima Antica ha una conoscenza a tutto tondo della società, le relazioni e del mondo in generale. A questo punto, la vecchia anima trova vita quotidiana interessante, e poco può sorprendere o compromettere la loro sicurezza di sé. Rilassata sulla vita, le anime vecchie irradiano profondità, calma e saggezza. Il focus è l’ auto-realizzazione in perfetta interconnessione con l’Universo con il quale si sforzano di diventare un tutt’uno.












6. ANIME MAGGIORI/MAESTRE

Rappresenterebbero il completamento del ciclo, un essere Risvegliato che ha riunito la sua vera natura divina insieme a quella umana.
Nella nostra società, spesso ci riferiamo alle Anime Maestre come “illuminati” o “Maestri spirituali”.

Articolo a cura di Il Percorso Profondissimo

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Bhakti yoga è appunto la via della Bhakti, è la relazione con Dio attraverso un intenso amore e profonda devozione. Questo Yoga tra tutti è il più semplice e diretto, e si rivolge a tutti gli esseri umani proprio per la sua facilità di messa in pratica, dato che non richiede spiccate capacità intellettive o abilità particolari.


Il Bhakti Yoga non è altro che intenso amore per Dio: poiché Egli è la personificazione dell’amore, la via più facile per raggiungerLo è amarLo.


Qui si parla di un amore trascendentale, infatti Dio non può essere realizzato con un amore così ardente e assorbente come la passione coniugale; l’amore devozionale deve essere sviluppato progressivamente.


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Ogni volta che ci rivolgiamo a toccare un altro, siamo davvero inviando la freccia del nostro amore dal nostro cuore al cuore di Dio. Quando serviamo un altro, se è il bambino confuso, l’irritabile collega o la donna anziana eccentrica stiamo  comunque servendo il Dio che vive in quello. In sostanza, stiamo arrendiamo a un amore più alto.


Se pratichiamo vedere oltre la personalità esterna quello che stiamo servendo per il vero obiettivo del nostro amore (Dio), ci renderemo conto che il nostro amore per chiunque e tutti è veramente un riflesso del nostro amore per Dio. Dopo tutto, è stato Dio che eravamo in amore con fin dall’inizio al finale. Non solo, ma quando amiamo, è Dio amorevole attraverso di noi.


Ognuno di noi indossa una maschera, in un certo senso, e dietro la maschera è la presenza viva dello Spirito. Dio si traveste in modo da avere molte, molte opportunità di dare il nostro amore verso di lui amando tutte queste diverse manifestazioni ed espressioni dello Spirito. La maschera si può essere apparentemente imperfetta, ma sappiamo che il Signore dell’Amore vive all’interno. In realtà, l’amore viene da una sola fonte, e possiamo essere grati che molte persone nella nostra vita siano stati bellissimi strumenti di questo amore divino.


Così, quando ci si sente una perdita dolorosa e ti chiedi: “Ho dato così tanto del mio cuore, perché?” porsi un’altra domanda: “Chi e cosa ho veramente amato”


Se vi permetterete di andare abbastanza in profondità, la risposta sarà: “Per tutto il tempo amavo lo Spirito che dimora all’interno di quella cosa. La bellezza e l’intensità del tuo amore non è potuto essere l’amore per il sé esteriore. In realtà, avete amato l’anima e l’essenza spirituale che si esprime in e attraverso quella persona. E quel tipo di amore non è mai sprecato, è  ‘l’amore di Dio “.


Secondo lo Srimad Bhagavatam esistono 9 cose da fare per praticare il Bhakti yoga:

• ricordare Dio (smaranam)
• ascoltare (sravanam)
• cantare/celebrare (kirtanam)
• servire (pada sevanam),
• adorare sull’altare (arcanam),
• provare amicizia per i devoti (sakhyam),
• pregare (vandanam),
• servire tutti con umiltà (dasyam)
• sottomettersi (atma-nivedanam).

Il bhakti-yoga è dunque la via dell’amore per Dio nel suo stato puro, senza la minima ombra di azione interessata (karma) o di speculazione filosofica (jnana).


Costituisce la tappa finale dello yoga e si pratica con l’abbandono di sé a Dio sotto la guida di un maestro spirituale: l’apprendimento del servizio di devozione (bhakti) consiste nell’imparare come impiegare la mente e i sensi per servire il Signore in maniera concreta.


 A differenza dei jnana-yogi che cercano di staccare i propri sensi da ogni piacere materiale coltivando la conoscenza e servendosi del ragionamento per capire che il piacere dei sensi è illusorio, e a differenza degli astanga-yogi che si sforzano di raggiungere il controllo dei sensi attraverso esercizi fisici e la meditazione sul Supremo, i bhakta o bhakti-yogi cercano di usare i sensi al servizio del Signore. E proprio questo servizio d’amore rappresenta il livello perfetto del controllo dei sensi.


Se all’interno di questo cammino,  senti il bisogno di un parere , di un sostegno o di una GUIDA PRATICA su come poter affrontare questo tipo di percorso, puoi contattarmi su: 
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A cura  di : Il Percorso Profondissimo



Fonti :
https://www.prabhupadadesh.com/il-bhakti-yoga/
https://it.wikipedia.org/wiki/Bhakti_Yoga
Alchimia del cuore: come dare e ricevere More Love, da Elizabeth Clare 

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1. Il cambiamento è la legge dell’universo


  “Quello che hai preso, è stato da qui
Cosa hai dato qui è stato dato
Ciò che appartiene a voi oggi
apparteneva a qualcuno ieri
e sarà domani di qualcun altro
Il cambiamento è la legge dell’universo “




Nulla è costante. Nulla e ‘definitivo. La vera immobilità deriva dal abbracciare il movimento – il flusso e riflusso della vita. La terra si muove attraverso lo spazio. Notte segue il giorno.


Ogni momento è completamente nuovo. Essere saggio consiste nel accettare il cambiamento. Per essere illuminato è amare il cambiamento.




2. Tutto accade per una ragione






“Qualunque cosa ti sia successa era buona
Tutto ciò che accade è buono
Qualunque cosa accadrà sarà anche buona “




Questa mentalità ti dona potere. Questa mentalità attira tutte le cose migliori.


Quello che è successo è successo. Non c’è più niente da fare.


Il futuro è un’ immagine, un’illusione. E non avverrà mai.


E ‘sempre ora. È possibile controllare il presente. Bisogna viverlo al meglio.






3. Amare il processo senza dipendere dal risultato






“Imposta il tuo cuore sul tuo lavoro, ma mai sulla sua ricompensa“.


Mai impegnarsi in un’ azione per la sola aspettativa della ricompensa. Fate il vostro lavoro con amore.Senza aspettarsi nulla. Le ricompense si ricevono nel presente.


E bisogna farlo da un luogo di gioia.


Crearlo da un luogo di non-mente.


Dare da un luogo di amore…








4. Dare senza aspettarsi qualcosa in cambio






“Un dono è puro quando è dato dal cuore alla persona giusta al momento giusto e al posto giusto, e quando ci aspettiamo nulla in cambio“


Bisogna essere  puri quando  si dona. L’amore cresce quando è condiviso.


Date e vi sarà dato.






5. Lasciare andare ogni attaccamento




“Sei venuto qui a mani vuote, e ci lascerai a mani vuote.”


Attaccarsi troppo alle cose materiali può risultare nocivo.Noi non possediamo le cose, ma le cose possono possedere noi.


I piaceri sensoriali sono di breve durata. Quando scompaiono possono causare sofferenza. Il saggio non attribuisce la sua felicità a tali piaceri. Va al di là di esse.


Perdere possessi…E sempre viaggiare leggeri.






6. L’anima è eterna






“Per l’anima non c’è mai nascita né morte. Né, essendo stato una volta, non ha mai cessato di essere. Questa è nata, eterna, sempre esistente, eterna e primordiale. Non muore quando il corpo muore. “


Nascita e morte sono di questo regno. Nascita e morte sono della dualità.


L’energia può mai essere creata o distrutta; si trasforma da una forma all’altra. L’energia è, in sostanza, non-duale.


La coscienza non è del corpo umano.






7. Siamo tutti uno






“L’essere che Mi vede ovunque 
e vede tutto in Me 
non e’ mai separato da Me, 
come io non sono mai separato da lui. 


Colui che è radicato nel unità
si rende conto che io sono
in ogni essere; dovunque
egli va, rimane in me.


Quando vede tutti gli esseri uguali
nella sofferenza o nella gioia
perché sono come lui,
quell’uomo è cresciuta perfettamente nello yoga. “


Bisogno trattare ogni essere allo stesso modo. Tratta gli altri come vuoi che gli altri ti trattano. Vedere la bontà insita in tutti gli esseri. Vedere attraverso etichette.


Siamo tutti Dio. Noi siamo un tutt’uno.




8.Essere chi vi pare






“Noi vediamo ciò che siamo, e noi siamo quello che vediamo.”


“L’uomo è fatto per il suo credo. Come crede, così egli è. “




Pensare pensieri felici e si è più felici. So che puoi, e si può.
Cercare le cose per cui essere grati. Cercate il bene. Lo troverai.




9. Meditare




“Quando la meditazione è padroneggiata, la mente è incrollabile come la fiamma di una lampada in un luogo senza vento.”


La meditazione ti rende più felice. Si tratta di una verità senza tempo.




10. Sognare in grande






“Sopravviviamo per nostro il nostro obiettivo non per gli ostacoli, ma da per chiaro percorso verso un obiettivo minore.”





Vedere, sentire, diventare il vostro sogno. Non abbiate paura quando sognate. Bisogna sognare più in grande che si può. Lasciare il proprio  sentire diventare la vostra guida. Spostare il  proprio sogno nel momento presente per manifestarlo.




                                    






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Articolo a cura di Vegard Paulsen , traduzione  Il Percorso Profondissimo 

L'articolo 10 VERITÀ che ti cambieranno la vita, tratte dalle antiche Scritture INDÙ ANTICHE: Bhagavad Gita proviene da Il Percorso Profondissimo.

Ganeśa è anche chiamato Ganapati, che vuol dire «Maestro d’intelligenza e saggezza»; un altro suo nome è Vinayāka: «colui che rimuove gli ostacoli dal cammino spirituale». Vittorioso su ogni difficoltà che separi dalla verità, Ganeśa cavalca trionfante un topolino, simbolo, questi, del buio dell’ignoranza, ma anche di qualcosa d’altro che spiegheremo in seguito.


Presso la religione induista, Ganeśa (dal sanscrito gana – “moltitudine”, e isha – “signore”, lett. “Signore di tutti gli esseri”), spesso anglicizzato in Ganesha o Ganesh, è una delle rappresentazioni di Dio più conosciute e venerate; figlio primogenito di Śiva e Parvati, viene rappresentato seduto, con una gamba sollevata da terra e ripiegata sull’altra. Tipicamente, il suo nome è preceduto dal titolo di rispetto induista, Śrī. Il culto di Ganeśa è molto diffuso, anche al di fuori dell’India; i devoti di Ganeśa si chiamano Ganapatya.


Come per ogni altra forma con la quale l’Induismo rappresenta Dio, inteso come l’aspetto personale di Brahman (detto anche Ishvara, il Signore), anche la figura di Ganeśa è un archetipo carico di molteplici significati e simbolismi che esprimono uno stato di perfezione, e il modo per raggiungerla; Ganeśa è infatti il simbolo di colui che ha scoperto la Divinità in sé stesso.


Egli rappresenta il perfetto equilibrio tra energia maschile (Shiva) e femminile (Shakti),(https://ilpercorsoprofondissimo.blogspot.it/2015/02/il-tantra-ed-i-suoi-due-principali.html) ovvero tra forza e dolcezza, tra potenza e bellezza; simboleggia inoltre la capacità discriminativa che permette di distinguere la verità dall’illusione, il reale dall’irreale. Una descrizione di tutte le caratteristiche e gli attributi di Ganeśa si può trovare nella Ganapati Upanisad (una Upanisad dedicata a Ganeśa) del rishi Atharva, nella quale Ganeśa è identificato con il Brahman e con Ātman. In questo Inno Vedico, inoltre, è contenuto uno dei mantra più famosi associati a questa divinità: Om Gam Ganapataye Namah (lett. Mi arrendo a Te, Signore di tutti gli esseri).


Nei Veda si trova anche una delle preghiere a Ganeśa più salmodiate, che costituisce l’inizio del Ganapati Prarthana: Om gananam tva ganapatigm havamahe kavim kavinamupamashravastamam jyeshtarajam brahmanam brahmanaspata a nah shrunvannutibhih sida sadanam (Rig Veda 2.23.1)


In termini generali, Ganeśa è una divinità molto amata ed invocata, poiché è il Signore del buon auspicio che dona prosperità e fortuna, il Distruttore degli ostacoli di ordine materiale o spirituale; per questa ragione se ne invoca la grazia prima di iniziare una qualunque attività, come ad esempio un viaggio, un esame, un colloquio di lavoro, un affare, una cerimonia, o un qualsiasi evento importante. Per questo motivo è tradizione che tutte le sessioni di bhajan (canti devozionali) comincino con una invocazione a Ganeśa, Signore del “buon inizio” dei canti. È inoltre associato con il primo chakra, che rappresenta l’istinto di conservazione e sopravvivenza, la procreazione ed il benessere materiale. Dio degli inizi, quindi.


Ogni elemento del corpo di Ganeśa ha una sua valenza ed un suo proprio significato:


la testa d’elefante indica fedeltà, intelligenza e potere discriminante;


 il fatto che abbia una sola zanna (e l’altra spezzata) indica la capacità di superare ogni dualismo;


 le larghe orecchie denotano saggezza, capacità di ascolto e di riflessione sulle verità spirituali; la proboscide ricurva sta ad indicare le potenzialità intellettive, che si manifestano nella facoltà di discriminazione tra reale ed irreale;


sulla fronte ha raffigurato il Tridente (simbolo di Śiva), che simboleggia il Tempo (passato, presente e futuro) ne attribuisce a Ganeśa la padronanza;


il ventre obeso è tale poiché contiene infiniti universi, rappresenta inoltre l’equanimità, la capacità di assimilare qualsiasi esperienza con sereno distacco, senza scomporsi minimamente; la gamba che poggia a terra e quella sollevata indicano l’atteggiamento che si dovrebbe assumere partecipando alla realtà materiale e a quella spirituale, ovvero la capacità di vivere nel mondo senza essere del mondo;


le quattro braccia di Ganeśa rappresentano i quattro attributi interiori del corpo sottile, ovvero: mente, intelletto, ego, coscienza condizionata; in una mano brandisce un’ascia, simbolo della recisione di tutti i desideri, apportatori di sofferenza; nella seconda mano stringe un lazo, simbolo della forza che lega il devoto all’eterna beatitudine del Sé; la terza mano, rivolta al devoto, è in un atto di benedizione (abhaya); la quarta mano tiene un fiore di loto (padma), che simboleggia la più alta meta dell’evoluzione umana.


Ganeśa è anche definito Omkara o Aumkara, ovvero “avente la forma della Om (o Aum)” . Nella regione del Tamil Nadu, Vinayaak, “Porta doni”, è tuttora uno dei molti nomi di Ganeśa, il dio dalla testa di elefante, la divinità più diffusa in India. Le origini del suo culto, che fu assorbito relativamente molto tardi dall’Induismo, si perdono nella notte dei tempi. Secondo un’antica leggenda, che corrisponde alle credenze di popolazioni tribali preinduiste, Ganesh apparve sullo sfondo della prima alba quando il suono dell’OM vibrò attraverso il Nulla. Sotto la forma di Nritya Ganapati, “Ganeśa danzante”, cominciò a muoversi armoniosamente ruotando e turbinando, dando forma e leggi al nuovo Universo. Ne deriva che Ganeśa era venerato dai suoi primitivi fedeli, specialmente nelle regioni agricole del Sud e dell’Ovest, non come divinità secondaria ma addirittura come l’idea stessa dell’OM creatore del mondo, l’incarnazione stessa di Brahman.


Basti pensare che il simbolo dell’OM, rappresentato in tutta l’India come una specie di E rovesciata, nella regione di Tamil Nadu assume la forma di una testa di elefante. Infatti, la forma del suo corpo ricalca il contorno della lettera sanscrita che indica il celeberrimo Bija Mantra; per questo Ganeśa è considerato l’incarnazione del Cosmo intero, Colui che sta alla base di tutto ciò che è manifesto (Vishvadhara, Jagadoddhara). In lingua Tamil, la sacra sillaba è indicata da un carattere la cui forma ricorda la sagoma della testa d’elefante di Ganeśa  Questo particolare è simbolo dell’identificazione di Ganeśa con la Om, l’identificazione di Dio con il Verbo (“In principio era il Verbo, / il Verbo era presso Dio / e il Verbo era Dio.” Giovanni 1,1), ovvero il suono primordiale che da Lui scaturisce generando l’intero universo manifesto.


La zanna spezzata di Ganeśa, come si è visto, indica principalmente la capacità di superare o “spezzare” la dualità; tuttavia, questo è un simbolo che può assumere vari significati.
La cavalcatura di Gaṇeśa è un piccolo topo (Mushika o Akhu), che rappresenta l’ego, la mente con tutti i suoi desideri, la bramosia dell’individuo; Ganeśa, cavalcando il topo, diviene padrone (e non schiavo) di queste tendenze, indicando il potere che l’intelletto e la discriminazione hanno sulla mente  Inoltre il topo (per natura estremamente vorace ), viene spesso raffigurato a fianco di un piatto di dolci, con lo sguardo rivolto a Ganeśa mentre tiene un boccone stretto tra le zampe, come in attesa di un suo ordine; rappresenta la mente che è stata completamente assoggettata alla facoltà superiore dell’intelletto, la mente sottoposta ad un ferreo controllo, che fissa Ganeśa e non si accosta al cibo se non ne riceve il permesso. Ma questa relazione col topo, estremamente importante, può assumere un altro significato se si osserva con attenzione cosa hanno recentemente dichiarato gli scienziati a riguardo e cioè che gli elefanti discendono proprio dai topi. Repubblica 26-3-2007,




È interessante notare come, secondo la tradizione, Ganeśa sia stato generato dalla Madre Parvati senza l’intervento del marito Śiva; infatti Śiva, essendo eterno (Sadashiva), non sentiva alcuna necessità di avere figli. Così Ganeśa nacque dall’esclusivo desiderio femminile di Parvati di creare. Vedete qualche riferimento con la tradizione cristiana? Di conseguenza, la relazione di Ganeśa con la propria madre è unica e speciale. Questa devozione è la ragione per la quale la tradizione dell’India del sud lo rappresenta come celibe. Nell’India del nord, invece, Ganeśa è spesso raffigurato sposato alle due figlie di Brahma: Buddhi (intelletto) e Siddhi (potere spirituale). In altre raffigurazioni le sue consorti sono Sarasvathi (dea della cultura e dell’arte) e Laksmī (dea della fortuna e della prosperità), a simboleggiare che queste qualità accompagnano sempre colui che ha scoperto la propria Divinità interiore. La testa di elefante e il corpo corto e grasso attirano i bambini, ma agli adulti egli appare ridicolo.


Tuttavia non bisogna lasciarsi ingannare dall’aspetto grossolano, perché Ganeśa è il patrono di coloro che hanno profondo giudizio e non si lasciano fuorviare dall’esteriorità. Chi non riesce a vedere il Divino in Ganeśa rimane preda della mente razionale, situata nell’emisfero sinistro del cervello, che rappresenta l’ostacolo maggiore sulla via dell’evoluzione spirituale. L’accettazione di Ganeśa come forza divina calma la mente razionale e tutti i suoi dubbi, i nostri più grandi nemici. Con il semplice esercizio di invocare Ganeśa, pregandolo, rendendogli omaggio e arrendendosi a lui, la mente razionale, assoggettata, è posta sotto controllo. È per questo che Ganeśa viene adorato come il grande distruttore degli ostacoli.




Articolo a cura  di : Il Percorso Profondissimo 


Fonti: https://www.carpeoro.com/dioganesa.php

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L’Ayurveda non è solo una medicina con un’ampia profondità di pensiero filosofico, clinico e terapeutico, ma rappresenta anche una visione filosofica e scientifica di esteso respiro e complessità, legato al peculiare sistema di osservazione dell’espressione della natura.

La Tradizione (di qualunque natura e provenienza essa sia) è un distillato evolutivo dell’esperienza e quindi della memoria stessa. E’ solo nelle Tradizioni che possiamo ritrovare la nostra vera natura e recuperare ciò che abbiamo dimenticato, ciò che ci ha fatto perdere di vista il senso delle cose e della vita stessa. Fra le tradizioni più antiche del mondo, sopravvissute intatte in millenni di storia, l’Ayurveda, definita anche “medicina tradizionale indiana”, significa letteralmente “conoscenza della vita o della durata della vita” e tale significato va ben oltre il semplice concetto di cura medica.

Il termine salute/sano in sanscrito è Svastha che letteralmente significa “stabilizzarsi nel sè” o “nella condizione propria a sè stessi”. Vediamo quindi come il concetto di salute viene considerata come condizione naturale dell’uomo, mentre la malattia è vista come un allontanamento da una condizione di normalità.

Sushruta celebre medico ayurvedico (ca V sec. AC) così definisce lo state di salute:
“L’individuo sano è colui che ha umori, il fuoco digestivo, i componenti tissutali e le funzioni escretorie ognuno in buon equilibrio, e che ha lo spirito, i sensi e la mente sempre compiaciuti”.
Questa definizione considera i tre principali aspetti della vita della persona: corpo mente e spirito.
L’O.M.S. (Organizzazione Mondiale della Sanità) ha fatto letteralmente proprie questa parole nella sua definizione di salute: “La salute è uno stato di pieno benessere fisico, psichico e sociale”. 

Uno dei principi fondamentali dell’Ayurveda è quello secondo cui l’uomo è considerato una miniatura della natura: la natura è il macrocosmo, l’uomo il microcosmo e ciò semplicemente significa che i principi presenti nella natura sono gli stessi presenti nell’uomo.
Tutti i Cinque Elementi di base che compongono l’Universo, etere/spazio, aria, fuoco, acqua e terra, si esprimono con modalità differenti nella formazione degli esseri viventi, determinandone origine e strutture. In base a questo principio è possibile quindi usare, se lo conosciamo, tutto ciò che è presente nell’universo al fine di curare le malattie.

Ecco a questo proposito una storia molto indicativa:
“Nell’India antica esisteva una grande e famosa Università chiamata Daksasila frequentata da numerosi studenti provenienti da numerosi paesi al fine di imparare tutte le scienze vediche l’Ayurveda compresa. Il rettore di questa Università, il cui nome era Nagarjuna, era un grande e famoso alchimista. Il giorno dell’esame finale, convocò tutti gli studenti dicendo loro che l’esame sarebbe consistito di una sola prova, a sentir questo tutti gli studenti furono molto felici. Quindi disse loro di cercare, nei pressi del tempio dell’Università qualsiasi sostanza che essi avrebbero pensato non poter essere direttamente o indirettamente utile per curare l’uomo. Gli studenti partirono alla ricerca e ritornarono dopo alcune ore, portando qualcuno della sabbia, alcuni dei pezzi di legno, altri delle pietre; ogni studente aveva qualcosa nelle proprie mani. Soltanto uno studente ritornò per ultimo a mani vuote e inutile dirlo, fu l’unico a superare la prova d’esame.”

L’insegnamento di questa storia è che tutto, incluso il veleno, può essere usato come “medicamento” se si sa come usarlo, quando usarlo e perchè usarlo. La finalità che l’Ayurveda si propone, come tutte le scienze orientali, è di raggiungere un equilibrio delle energie del corpo e della mente. Tali energie derivano da una combinazione variamente articolata dei Cinque Elementi di base e vengono espresse nei tre principi chiamati Dosha.

L'articolo La Medicina Ayurvedica proviene da Il Percorso Profondissimo.

Il tantra, come scienza spirituale tradizionale eminentemente praticata, parte dai principi metafisici che sono alla base dell’universo e formula, sulla loro base, i principi pratici efficienti per trasformare l’uomo, partendo dal corpo fisico e continuando con le profondità della sua anima. Alcuni testi tantrici menzionano tre vie tantriche diverse:

L'articolo Le Tre vie Tantriche proviene da Il Percorso Profondissimo.

Il concetto di Shakti e Shiva non è affatto  però confinato in India. In ‘Fedro’, di  Platone, egli afferma “Quello che è sulla terra è solo la somiglianza e l’ombra di qualcosa che è in una sfera più alta, una cosa splendente che rimane in una condizione immutabile.” Testimonianze si ritrovano anche nel Simposio di Platone, spesso utilizzato per raccontare e spiegare il mito delle fiamme gemelle. (https://ilpercorsoprofondissimo.blogspot.in/2015/02/fiamme-gemelle-il-mito-di-platone.html)


Gli antichi gnostici erano davvero una setta tantrica europea che ha interpretato il cristianesimo alla luce di una maggiore esperienza. 
Un mistico gnostici  è noto per aver detto, “Gli eoni universali consistono in due rami, senza inizio né fine, che nascono da una radice ……… il potere invisibile e inconoscibile il silenzio. Uno di questi rami si manifesta dall’alto ed è la coscienza universale ordinare tutte le cose ed è indicata maschile. l’altro ramo è femminile ed è il produttore di tutte le cose. “


Gli Gnostici hanno diviso gli uomini in tre gruppi distinti nello stesso modo come fa Tantra. Il gruppo più basso in termini di consapevolezza, sono coloro che adorano il mondo materiale, ‘pashu’ in Tantra. Il secondo gruppo include coloro che adorano una realtà sottostante con la fede cieca priva di esperienza- ‘veer’ in Tantra.
Il terzo gruppo sono quelli che vivono in una maggiore consapevolezza – ‘Divya’ in Tantra. 
Così l’antico sistema di gnosticismo è fondamentalmente tantrico in natura, e molti altri sistemi in tutto il mondo sono molto simili. Energia, compresi materia e della coscienza, funzionino insieme nel cosmo così come in ogni essere umano. Questa combinazione dà luogo al mondo che vediamo intorno a noi, di tempo e di luogo. L’ energia è controllata dalla coscienza e la coscienza non può esprimersi se non attraverso l’energia.

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 Come scrive Sri Adi Shankaracharya nel primo verso della sua ‘Saundarya Lahari’, il sessantacinquesimo Tantra: ‘Come può Shiva funzione senza Shakti?’ Pertanto Tantra dice che per fondersi con la coscienza, si deve prendere l’aiuto di Shakti.




Nella letteratura New Age invece,  questo fenomeno viene descritto con la relazione fra Twin Flames (Fiamme Gemelle)

C’è una suprema esperienza dove Shiva e Shakti non esistono più come entità separate. Alcuni lo chiamano ‘Brahman’, altri si riferiscono ad essa come ‘Non questo, non quello’, che significa che è inesprimibile, mentre altri ancora dicono che è uno senza un secondo. Questo è lo stato di nirvana, samadhi, perfetta unità, moksha o illuminazione. E ‘lo stato in cui Shiva si fonde così strettamente con Shakti che diventano uno. Si abbracciano così strettamente che cessano di essere separati. E questo è il significato dei molti ‘apparentemente’ sculture erotiche che personificano questi due principi – Shiva e Shakti. Essi simboleggiano quello stato rapito in cui separazione non è più. Questo è ‘L’abbraccio divino del Tantra’

Fonte :https://www.yogamag.net/archives/1991/bmar91/twins.shtml
https://tripurayoga.altervista.org/blog/introduzione-al-tantra/?doing_wp_cron=1424177498.3569018840789794921875

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Possiamo ora parlare del Tantra e del motivo per cui esso fu creato e ci fu offerto.

Dai rishi (saggi indiani):
 “Gli uomini saggi che hanno raggiunto la suprema realizzazione del Sé, una volta che hanno percepito e compreso che tra il proprio sé e quello divino non esiste alcuna differenza, essi sono diventati uno con il Sé Divino. Si sono liberati da ogni desiderio e passione individuale, nel momento in cui hanno percepito e hanno compreso che tutte le loro azioni in questa vita sulla terra sono guidate da Dio; allora hanno raggiunto la liberazione suprema. Coloro che hanno visto che Dio si riflette in ogni aspetto in questa terra, hanno raggiunto la pace interiore e sono diventati uno con l’Intero Universo, percependo i segreti della vita eterna”. 


In questo paragrafo, i rishi descrivono la realizzazione ultima dell’uomo, che è la rivelazione del Sé Supremo immortale, Atman, e la fusione beatifica con Dio Padre.

• L’unione tra l’anima individuale con quella Suprema, così come una cellula comprende che è parte di un intero corpo;
• La liberazione da ogni desiderio personale, analogicamente con la cellula che comprende e che chiede ossigeno per realizzare il suo ruolo nell’organismo;
• Comprendere il fatto che il Sé Supremo è il motore di tutto ciò che accade nell’intera manifestazione, per analogia con una cellula che “comprende” che tutto ciò che è in lei e attorno a lei è creato dall’intero corpo;
• Lo stato di pace beatifica del Sé (qui la metafora con la cellula non è più valida) è uno stato che niente può perturbare. Una profondità che non conoscerà mai il movimento, come se non fosse niente, come se non fosse stato niente e non lo sarà mai, come quando tutte le forme sono svuotate dall’essenza.

Il più famoso simbolo di Shiva in unione con Shakti, di fatto è una della rappresentazioni più importanti dell’India, è chiamato “Shiva Lingam” – “Lingam”, l’organo sessuale maschile all’interno di una “Yoni”, l’organo sessuale femminile, in fusione.

 Questi due principi, Shiva e Shakti, si ritrovano in ogni essere umano e la loro unione si riflette a livello dell’anima. Per poter spiegare ciò possiamo prendere esempio dal bisogno di indipendenza dell’uomo, (paragonato al principio maschile universale che nell’essenza è trascendente e intatto, Shiva come Coscienza, oltre la mente) e il bisogno della donna di intimità (paragonata al principio femminile universale che è nell’essenza l’amore, in una permanente unione con tutto ciò che esiste, nascosta ma mai separata, Shakti come energia creatrice fondamentale, abbracciando tutto).


Fonte:https://www.yoga-integrale.it/Centro%20Yoga%20Genova_file/articoli%20TANTRA/tantra_introduzione.htm

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Solo in pochi, però, sanno che le indicazioni contenute nel testo, che agli occhi degli occidentali possono talora apparire oscene, o addirittura peccaminose, per gli indiani rappresentano semplicemente il mezzo per raggiungere uno dei fini dell’esistenza: l’appagamento totale dei sensi.Il corteggiamento, la conquista e le varie pratiche amatorie rendono l’amplesso importante quanto il cibo, ossia indispensabile per la vita.


Il Kamasutra (il termine significa letteralmente “aforismi sull’amore” possiede un’origine divina, perché venne pensato dal dio indiano Shiva.Dopo essersi innamorato della proiezione femminile di sé stesso e aver provato, grazie a essa, le gioie del sesso, il dio Shiva volle immortalare le prassi amorose sperimentate dettando un trattato di arte erotica al suo servo Nandin.




Sempre secondo la leggenda, nel corso dei decenni alla rielaborazione del testo lavorarono in molti, anche se la stesura finale dell’opera, cioè quella oggi nota, fu curata, nel terzo secolo dopo Cristo, da Mallnaga Vatsayayana.

 Di questo autore si conosce poco e qualcuno ne mette perfino in discussione l’esistenza.
Il trattato, diviso in sette sezioni, prende in considerazione il rapporto uomo-donna nella sua totalità, soffermandosi con sensuale puntualità sull’aspetto erotico del rapporto di coppia.

Pur nel pieno rispetto della concezione indiana dell’amore, il Kamasutra valuta la relazione tra i due sessi non sotto il profilo del sentimento e dell’affinità mentale, ma unicamente dal punto di vista dell’attrazione fisica.L’obiettivo dell’opera, in cui la sessualità è intesa come espressione di un istinto assolutamente naturale e puro, è quello d’insegnare a uomini e donne come è giusto gestire e sfruttare l’impulso sessuale per raggiungere il pieno appagamento dei sensi che coincide con la felicità.
Molte persone fanno l’errore di confondere il KamaSutra con una “guida tantrica” per il sesso, forse perché a colpo d’occhio entrambi cadono sotto il titolo generale di approcci spirituali piacere sensuale.Tuttavia, molte delle posizioni presenti nel Kama Sutra sono stati adattati in sintonia con le tecniche tantriche.

Tantra  e il Kama Sutra hanno un certo numero di cose in comuneIn entrambi, la sessualità è solo una piccola parte degli insegnamenti e delle pratiche. Per esempio solo circa il 50 per 1250 versi del contratto KamaSutra  riguarda le posizioni nei rapporti sessuali, mentre nella maggior parte delle pratiche tantriche, la sessualità viene introdotto solo molto tardi nella formazione del discepolo, se non del tutto omessa.In secondo luogo, sia Tantra e il Kama Sutra sottolineano certe pratiche sessuali disciplinate, per esempio gli uomini di ritardare l’eiaculazione in modo che il fare l’amore può essere esteso per un periodo molto più lungo di tempo, o l’importanza di garantire la femmina è pienamente soddisfatto sessualmente. 

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