Bhakti yoga è appunto la via della Bhakti, è la relazione con Dio attraverso un intenso amore e profonda devozione. Questo Yoga tra tutti è il più semplice e diretto, e si rivolge a tutti gli esseri umani proprio per la sua facilità di messa in pratica, dato che non richiede spiccate capacità intellettive o abilità particolari.


Il Bhakti Yoga non è altro che intenso amore per Dio: poiché Egli è la personificazione dell’amore, la via più facile per raggiungerLo è amarLo.


Qui si parla di un amore trascendentale, infatti Dio non può essere realizzato con un amore così ardente e assorbente come la passione coniugale; l’amore devozionale deve essere sviluppato progressivamente.


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Ogni volta che ci rivolgiamo a toccare un altro, siamo davvero inviando la freccia del nostro amore dal nostro cuore al cuore di Dio. Quando serviamo un altro, se è il bambino confuso, l’irritabile collega o la donna anziana eccentrica stiamo  comunque servendo il Dio che vive in quello. In sostanza, stiamo arrendiamo a un amore più alto.


Se pratichiamo vedere oltre la personalità esterna quello che stiamo servendo per il vero obiettivo del nostro amore (Dio), ci renderemo conto che il nostro amore per chiunque e tutti è veramente un riflesso del nostro amore per Dio. Dopo tutto, è stato Dio che eravamo in amore con fin dall’inizio al finale. Non solo, ma quando amiamo, è Dio amorevole attraverso di noi.


Ognuno di noi indossa una maschera, in un certo senso, e dietro la maschera è la presenza viva dello Spirito. Dio si traveste in modo da avere molte, molte opportunità di dare il nostro amore verso di lui amando tutte queste diverse manifestazioni ed espressioni dello Spirito. La maschera si può essere apparentemente imperfetta, ma sappiamo che il Signore dell’Amore vive all’interno. In realtà, l’amore viene da una sola fonte, e possiamo essere grati che molte persone nella nostra vita siano stati bellissimi strumenti di questo amore divino.


Così, quando ci si sente una perdita dolorosa e ti chiedi: “Ho dato così tanto del mio cuore, perché?” porsi un’altra domanda: “Chi e cosa ho veramente amato”


Se vi permetterete di andare abbastanza in profondità, la risposta sarà: “Per tutto il tempo amavo lo Spirito che dimora all’interno di quella cosa. La bellezza e l’intensità del tuo amore non è potuto essere l’amore per il sé esteriore. In realtà, avete amato l’anima e l’essenza spirituale che si esprime in e attraverso quella persona. E quel tipo di amore non è mai sprecato, è  ‘l’amore di Dio “.


Secondo lo Srimad Bhagavatam esistono 9 cose da fare per praticare il Bhakti yoga:

• ricordare Dio (smaranam)
• ascoltare (sravanam)
• cantare/celebrare (kirtanam)
• servire (pada sevanam),
• adorare sull’altare (arcanam),
• provare amicizia per i devoti (sakhyam),
• pregare (vandanam),
• servire tutti con umiltà (dasyam)
• sottomettersi (atma-nivedanam).

Il bhakti-yoga è dunque la via dell’amore per Dio nel suo stato puro, senza la minima ombra di azione interessata (karma) o di speculazione filosofica (jnana).


Costituisce la tappa finale dello yoga e si pratica con l’abbandono di sé a Dio sotto la guida di un maestro spirituale: l’apprendimento del servizio di devozione (bhakti) consiste nell’imparare come impiegare la mente e i sensi per servire il Signore in maniera concreta.


 A differenza dei jnana-yogi che cercano di staccare i propri sensi da ogni piacere materiale coltivando la conoscenza e servendosi del ragionamento per capire che il piacere dei sensi è illusorio, e a differenza degli astanga-yogi che si sforzano di raggiungere il controllo dei sensi attraverso esercizi fisici e la meditazione sul Supremo, i bhakta o bhakti-yogi cercano di usare i sensi al servizio del Signore. E proprio questo servizio d’amore rappresenta il livello perfetto del controllo dei sensi.


Se all’interno di questo cammino,  senti il bisogno di un parere , di un sostegno o di una GUIDA PRATICA su come poter affrontare questo tipo di percorso, puoi contattarmi su: 
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A cura  di : Il Percorso Profondissimo



Fonti :
https://www.prabhupadadesh.com/il-bhakti-yoga/
https://it.wikipedia.org/wiki/Bhakti_Yoga
Alchimia del cuore: come dare e ricevere More Love, da Elizabeth Clare 

L'articolo Bhakti Yoga – La devozione che conduce all’ Amore proviene da Il Percorso Profondissimo.

Il Tantra è una scienza esoterica mistica che si occupa dello studio dell’intero universo, iniziando con l’essere umano: dai pensieri, le emozioni, il corpo fisico e continuando con la natura, con l’armonia della musica e delle vibrazioni, arrivando fino alle dinamiche delle stelle e dell’intero cosmo.

(https://ilpercorsoprofondissimo.blogspot.it/2015/02/il-tantra-parte-1.html
https://ilpercorsoprofondissimo.blogspot.it/2015/02/il-tantra-parte-2.html )
 
Eccovi quindi 4 semplici suggerimenti dedicati a chiunque desideri approcciarsi alla Sessualità Sacra :

1. Utilizzare lo sguardo e respirare profondamente.


Creare il contatto visivo e respirare all’unisono crea un livello più profondo di contatto. Lascerà il cuore ancora più aperto. Questo ti permetterà di apprezzare tutto del vostro partner, condividendo ogni pezzo di voi uno con l’altro. Questo contribuisce a creare un’ energia sessuale intensa.
(https://ilpercorsoprofondissimo.blogspot.it/2015/02/il-tantra-ed-i-suoi-due-principali.html)


2. Tenere gli occhi aperti.


Ciò consente di esporsi completamente al vostro partner. Osservare tutto di loro. Notare anche le piccole cose che non può avere mai visto prima. Inoltre, tenete gli occhi su di loro servirà a mantenere se stessi attaccati l’esperienza. Vi aiuterà a creare un’esperienza d’amore più profonda con il vostro partner.




3. Fare lentamente.


Troppo spesso, c’è una corsa per raggiungere l’orgasmo. Invece, prenderla con calma. Baciare quindi, ed accarezzare, godeno a pieno dell’ esperienza. Siate consapevoli di quello che state facendo e  cercate di mantenere l’eccitazione il più a lungo possibile. Con il tempo si avrà sempre più dimestichezza con questa tecnica.




4. Massaggiarsi reciprocamente.


Prima e dopo. Questo servirà ad esprimere tutto il vostro Amore. Rivererire il vostro partner  lo aiuterà  a rilassarsi ed essere pronti a ricevere la vostra energia. Massaggiare solo la colonna vertebrale e concentrarsi su ogni chakra. Tenere a mente quindi le proprie intenzioni prima di impegnarsi sessualmente.

L'articolo Sesso Tantrico: 4 semplici suggerimenti per principianti proviene da Il Percorso Profondissimo.

La parola sanscrita “mudra” è tradotta come “gesto” o “atteggiamento”. Si tratta infatti di atteggiamenti del corpo che esprimono simbolicamente la psiche: riflettono la mente nel corpo e il corpo nella mente.
. Possiamo quindi mandare un segnale alla mente attraverso un atteggiamento fisico. Atteggiamenti e posizioni adottati durante i mudra creano dunque un collegamento diretto fra corpo fisico, mentale e pranico, stabilendo un equilibrio tra i kosha: il praticante prende così consapevolezza del flusso del prana nel corpo e può dirigere l’energia sottile verso i chakra superiori, arrivando ai più alti stati di coscienza. La pratica dei mudra impedisce inoltre la dissipazione del prana nel mondo esterno, il che induce la mente all’introversione, portando a stati di pratyahara (ritiro dei sensi) e dharana (concentrazione). Per questa prerogativa di ridirigere il prana, costantemente irradiato da nadi e chakra, i mudra sono importanti tecniche per il risveglio di kundalini e sono incorporati nelle pratiche di kriya yoga e kundalini yoga.
Quindi  mudra, nella disciplina yoga, sono uno dei tanti rituali per mettersi in contatto con le energie sottili del cosmo; un gioco silenzioso del corpo per ricaricarsi di prana, l’energia vitale, o per scaricare flussi negativi, nocivi al corpo e alla mente. 


La nostra stessa vita quotidiana è caratterizzata da svariati gesti, la cui origine è praticamente sconosciuta al giorno d’oggi: incrociare le dita per qualcuno, battere le mani per applaudire, offrire una stretta di mano, tenersi per mano o muovere un dito per mostrare la nostra disapprovazione nei confronti di una persona, sono solo alcuni degli esempi possibili.


In India le mudra sono una componente riconosciuta di tutte le attività religiose, e insieme alle posizioni delle braccia, sono particolarmente significative nella raffigurazione degli dei induisti. Le mudra rappresentano anche le caratteristiche peculiari delle varie divinità, (in aggiunta alle posizioni e agli altri attributi del corpo). In questo modo, le persone in preghiera possono facilmente riconoscere in queste posizioni mistiche delle mani, speciali poteri e qualità (molte mudra sono altrettanto familiari nella danza indiana, dove le mani, gli occhi, i movimenti del corpo, esprimono la narrazione senza bisogno di parole. Sono praticate anche nei rituali tantrici e svolgono un ruolo centrale nel buddismo, dove alcune mudra molto frequenti nelle raffigurazioni pittoriche del “Buddha Gautama”, sono strettamente collegate ai suoi insegnamenti e alla sua vita.)
Le Mudra  infatti vengono usate molto nel buddhismo tibetano, anche sotto forma di movimenti, gesti, danze che vanno a completare tecniche, pratiche e meditazioni atte al raggiungimento dell’illuminazione.


Numerosi mundra appaiono spesso anche in moltissime rappresentazioni di origine cattolica.


 Nella pratica Yoga viene definito “Lo Yoga delle Mani”, proprio per l’utilizzo delle nostre mani che, assumendo posizioni precise, attivano in noi risveglio dell’energia. 


Un mudra può coinvolgere l’intero corpo in una combinazione di asana, pranayama, bandha e tecniche di visualizzazione o può essere una semplice posizione delle mani. Questi ultimi sono mudra meditativi, che hanno lo scopo di ridirigere nel corpo il prana emesso attraverso le mani, conducendo il praticante ad un’alto livello di interiorizzazione.



Secondo la cultura orientale, nelle mani e nelle dita sono posti numerosi centri energetici, che grazie alla pratica mudra, possono attivarsi, al fine di regolarizzare le energie che attraversano il corpo. In pratica, è come se le estremità superiori del corpo fossero predisposte per funzionare, all’occorrenza, come tante antenne riceventi e trasmittenti, sintonizzate con il cosmo, che è fonte inesauribile di vita. Un insieme di gesti che correttamente eseguiti produrranno calma, energia, fiducia, salute ed anche protezione dagli effetti indesiderati di ansia e paura.


Origini dei Mudra:


Pare che l’arte della pratica mudra sia nata in Cina più di duemila anni fa, per espandersi successivamente in tutto l’oriente. In India, questo termine risale al periodo post-vedico, durante il quale assume il significato di “sigillo”. I guaritori cinesi credevano che le funzioni vitali dell’organismo fossero mantenute non solo dal cibo, ma anche dall’energia che l’organismo riceve costantemente dal Cosmo. Questa energia circola lungo alcuni canali detti “meridiani energetici”, che sarebbero 12 garantendone la distribuzione a tutti gli organi e ai tessuti del corpo. Se però il flusso di uno o più meridiani viene interrotto, anche il flusso di energia si interrompe, non raggiungendo più la destinazione stabilita e determinando un cattivo funzionamento degli organi interni.
 Abbiamo un vero e pronto intervento emozionale a portata di “mano”, ed è molto interessante e stimolante studiarne il significato.














Letture consigliate:











Articolo a cura di Misteria


Fonti:
https://www.chandrasurya.net/2015/09/i-mudra-dei-desideri-realizza-i-tuoi-sogni-con-le-tecniche-indiane/
.https://www.fisicaquantistica.it/salute-ed-alimentazione/mudra

https://www.leviedeldharma.it/cosa-sono-i-mudra/

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Il tantra, come scienza spirituale tradizionale eminentemente praticata, parte dai principi metafisici che sono alla base dell’universo e formula, sulla loro base, i principi pratici efficienti per trasformare l’uomo, partendo dal corpo fisico e continuando con le profondità della sua anima. Alcuni testi tantrici menzionano tre vie tantriche diverse:

L'articolo Le Tre vie Tantriche proviene da Il Percorso Profondissimo.

Il concetto di Shakti e Shiva non è affatto  però confinato in India. In ‘Fedro’, di  Platone, egli afferma “Quello che è sulla terra è solo la somiglianza e l’ombra di qualcosa che è in una sfera più alta, una cosa splendente che rimane in una condizione immutabile.” Testimonianze si ritrovano anche nel Simposio di Platone, spesso utilizzato per raccontare e spiegare il mito delle fiamme gemelle. (https://ilpercorsoprofondissimo.blogspot.in/2015/02/fiamme-gemelle-il-mito-di-platone.html)


Gli antichi gnostici erano davvero una setta tantrica europea che ha interpretato il cristianesimo alla luce di una maggiore esperienza. 
Un mistico gnostici  è noto per aver detto, “Gli eoni universali consistono in due rami, senza inizio né fine, che nascono da una radice ……… il potere invisibile e inconoscibile il silenzio. Uno di questi rami si manifesta dall’alto ed è la coscienza universale ordinare tutte le cose ed è indicata maschile. l’altro ramo è femminile ed è il produttore di tutte le cose. “


Gli Gnostici hanno diviso gli uomini in tre gruppi distinti nello stesso modo come fa Tantra. Il gruppo più basso in termini di consapevolezza, sono coloro che adorano il mondo materiale, ‘pashu’ in Tantra. Il secondo gruppo include coloro che adorano una realtà sottostante con la fede cieca priva di esperienza- ‘veer’ in Tantra.
Il terzo gruppo sono quelli che vivono in una maggiore consapevolezza – ‘Divya’ in Tantra. 
Così l’antico sistema di gnosticismo è fondamentalmente tantrico in natura, e molti altri sistemi in tutto il mondo sono molto simili. Energia, compresi materia e della coscienza, funzionino insieme nel cosmo così come in ogni essere umano. Questa combinazione dà luogo al mondo che vediamo intorno a noi, di tempo e di luogo. L’ energia è controllata dalla coscienza e la coscienza non può esprimersi se non attraverso l’energia.

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 Come scrive Sri Adi Shankaracharya nel primo verso della sua ‘Saundarya Lahari’, il sessantacinquesimo Tantra: ‘Come può Shiva funzione senza Shakti?’ Pertanto Tantra dice che per fondersi con la coscienza, si deve prendere l’aiuto di Shakti.




Nella letteratura New Age invece,  questo fenomeno viene descritto con la relazione fra Twin Flames (Fiamme Gemelle)

C’è una suprema esperienza dove Shiva e Shakti non esistono più come entità separate. Alcuni lo chiamano ‘Brahman’, altri si riferiscono ad essa come ‘Non questo, non quello’, che significa che è inesprimibile, mentre altri ancora dicono che è uno senza un secondo. Questo è lo stato di nirvana, samadhi, perfetta unità, moksha o illuminazione. E ‘lo stato in cui Shiva si fonde così strettamente con Shakti che diventano uno. Si abbracciano così strettamente che cessano di essere separati. E questo è il significato dei molti ‘apparentemente’ sculture erotiche che personificano questi due principi – Shiva e Shakti. Essi simboleggiano quello stato rapito in cui separazione non è più. Questo è ‘L’abbraccio divino del Tantra’

Fonte :https://www.yogamag.net/archives/1991/bmar91/twins.shtml
https://tripurayoga.altervista.org/blog/introduzione-al-tantra/?doing_wp_cron=1424177498.3569018840789794921875

L'articolo Il Tantra ed i suoi due principali archetipi: Shiva e Shankti proviene da Il Percorso Profondissimo.

Possiamo ora parlare del Tantra e del motivo per cui esso fu creato e ci fu offerto.

Dai rishi (saggi indiani):
 “Gli uomini saggi che hanno raggiunto la suprema realizzazione del Sé, una volta che hanno percepito e compreso che tra il proprio sé e quello divino non esiste alcuna differenza, essi sono diventati uno con il Sé Divino. Si sono liberati da ogni desiderio e passione individuale, nel momento in cui hanno percepito e hanno compreso che tutte le loro azioni in questa vita sulla terra sono guidate da Dio; allora hanno raggiunto la liberazione suprema. Coloro che hanno visto che Dio si riflette in ogni aspetto in questa terra, hanno raggiunto la pace interiore e sono diventati uno con l’Intero Universo, percependo i segreti della vita eterna”. 


In questo paragrafo, i rishi descrivono la realizzazione ultima dell’uomo, che è la rivelazione del Sé Supremo immortale, Atman, e la fusione beatifica con Dio Padre.

• L’unione tra l’anima individuale con quella Suprema, così come una cellula comprende che è parte di un intero corpo;
• La liberazione da ogni desiderio personale, analogicamente con la cellula che comprende e che chiede ossigeno per realizzare il suo ruolo nell’organismo;
• Comprendere il fatto che il Sé Supremo è il motore di tutto ciò che accade nell’intera manifestazione, per analogia con una cellula che “comprende” che tutto ciò che è in lei e attorno a lei è creato dall’intero corpo;
• Lo stato di pace beatifica del Sé (qui la metafora con la cellula non è più valida) è uno stato che niente può perturbare. Una profondità che non conoscerà mai il movimento, come se non fosse niente, come se non fosse stato niente e non lo sarà mai, come quando tutte le forme sono svuotate dall’essenza.

Il più famoso simbolo di Shiva in unione con Shakti, di fatto è una della rappresentazioni più importanti dell’India, è chiamato “Shiva Lingam” – “Lingam”, l’organo sessuale maschile all’interno di una “Yoni”, l’organo sessuale femminile, in fusione.

 Questi due principi, Shiva e Shakti, si ritrovano in ogni essere umano e la loro unione si riflette a livello dell’anima. Per poter spiegare ciò possiamo prendere esempio dal bisogno di indipendenza dell’uomo, (paragonato al principio maschile universale che nell’essenza è trascendente e intatto, Shiva come Coscienza, oltre la mente) e il bisogno della donna di intimità (paragonata al principio femminile universale che è nell’essenza l’amore, in una permanente unione con tutto ciò che esiste, nascosta ma mai separata, Shakti come energia creatrice fondamentale, abbracciando tutto).


Fonte:https://www.yoga-integrale.it/Centro%20Yoga%20Genova_file/articoli%20TANTRA/tantra_introduzione.htm

L'articolo Il Tantra -Parte 2 proviene da Il Percorso Profondissimo.

I principali chakra sono 7, (ma ne esistono molti altri)  e sono composti da un vortice anteriore ed uno posteriore fatta però eccezione per il primo ed il settimo chakra, che invece sono singoli.



Chakra è una parola sanscrita, appartenente all’antichissima India, con diverse traduzioni che rimandano sempre al significato di una “forma circolare” : cerchio, ruota, vortice, o movimento energetico che si allarga a spirale Bindhu, ossia punto da cui tutto parte e a cui tutto torna. 


In più i chakra sono correlati ai livelli della coscienza, agli elementi archetipici, alle fasi inerenti lo sviluppo della vita, ai colori, suoni, alle funzioni del corpo e a molto, molto altro.




I SETTE CHAKRA PRINCIPALI:
(Links)

1° Chakra: Muladhara
2° Chakra: Svadhistana
3° Chakra: Manipura
4° Chakra: Anahata
5° Chakra: Vishudda
6° Chakra: Anja
7° Chakra: Sahasrara











I chakra vengono anche chiamati Padma, cioè loto, spesso infatti sono rappresentati come fiori di loto chiusi, semichiusi, o aperti, con differenti numeri di petali che aumentano mano a mano che salgono verso l’alto, e che possono essere rivolti verso il basso, cioè verso la Terra, o verso l’alto, cioè verso il Cielo, a secondo il livello di coscienza raggiunto dalla persona che li riscopre e di conseguenza agisce.



Quando il chakra è aperto, l’energia fluisce liberamente penetrando tutti gli strati dell’aura, quando invece il chakra è chiuso, o bloccato, l’energia trova un ostacolo e non penetra: in quel punto avremo uno squilibrio a livello fisico, o a livello mentale e spirituale, o addirittura anche ad entrambi.



Il loro buon funzionamento è importante poiché essi influenzano sia la psiche sia il fisico.




Un flusso squilibrato di energia può causare disturbi od alterazioni dì carattere psicologico con consequenziale insorgenza di diverse patologie a livello fisico.

Fonte:https://www.alkaemia.it/chakra_cosasono.php
         https://www.etanali.it/chakra.htm

L'articolo I Chakra proviene da Il Percorso Profondissimo.

L'articolo Il Tantra – Parte 1 proviene da Il Percorso Profondissimo.

Solo in pochi, però, sanno che le indicazioni contenute nel testo, che agli occhi degli occidentali possono talora apparire oscene, o addirittura peccaminose, per gli indiani rappresentano semplicemente il mezzo per raggiungere uno dei fini dell’esistenza: l’appagamento totale dei sensi.Il corteggiamento, la conquista e le varie pratiche amatorie rendono l’amplesso importante quanto il cibo, ossia indispensabile per la vita.


Il Kamasutra (il termine significa letteralmente “aforismi sull’amore” possiede un’origine divina, perché venne pensato dal dio indiano Shiva.Dopo essersi innamorato della proiezione femminile di sé stesso e aver provato, grazie a essa, le gioie del sesso, il dio Shiva volle immortalare le prassi amorose sperimentate dettando un trattato di arte erotica al suo servo Nandin.




Sempre secondo la leggenda, nel corso dei decenni alla rielaborazione del testo lavorarono in molti, anche se la stesura finale dell’opera, cioè quella oggi nota, fu curata, nel terzo secolo dopo Cristo, da Mallnaga Vatsayayana.

 Di questo autore si conosce poco e qualcuno ne mette perfino in discussione l’esistenza.
Il trattato, diviso in sette sezioni, prende in considerazione il rapporto uomo-donna nella sua totalità, soffermandosi con sensuale puntualità sull’aspetto erotico del rapporto di coppia.

Pur nel pieno rispetto della concezione indiana dell’amore, il Kamasutra valuta la relazione tra i due sessi non sotto il profilo del sentimento e dell’affinità mentale, ma unicamente dal punto di vista dell’attrazione fisica.L’obiettivo dell’opera, in cui la sessualità è intesa come espressione di un istinto assolutamente naturale e puro, è quello d’insegnare a uomini e donne come è giusto gestire e sfruttare l’impulso sessuale per raggiungere il pieno appagamento dei sensi che coincide con la felicità.
Molte persone fanno l’errore di confondere il KamaSutra con una “guida tantrica” per il sesso, forse perché a colpo d’occhio entrambi cadono sotto il titolo generale di approcci spirituali piacere sensuale.Tuttavia, molte delle posizioni presenti nel Kama Sutra sono stati adattati in sintonia con le tecniche tantriche.

Tantra  e il Kama Sutra hanno un certo numero di cose in comuneIn entrambi, la sessualità è solo una piccola parte degli insegnamenti e delle pratiche. Per esempio solo circa il 50 per 1250 versi del contratto KamaSutra  riguarda le posizioni nei rapporti sessuali, mentre nella maggior parte delle pratiche tantriche, la sessualità viene introdotto solo molto tardi nella formazione del discepolo, se non del tutto omessa.In secondo luogo, sia Tantra e il Kama Sutra sottolineano certe pratiche sessuali disciplinate, per esempio gli uomini di ritardare l’eiaculazione in modo che il fare l’amore può essere esteso per un periodo molto più lungo di tempo, o l’importanza di garantire la femmina è pienamente soddisfatto sessualmente. 

L'articolo Kamasutra e Tantra: quali sono le principali differenze? proviene da Il Percorso Profondissimo.