Il butoh è un movimento contemporaneo che nasce insieme agli anni ’60 grazie a Tatsumi Hijikata, artista “maledetto” del Giappone post-atomico, e Kazuo Ohno, imprescindibile personalità-guida di questa disciplina.

 

 

 Sin dalle origini si è caratterizzato dall’aggressività verso il pubblico, l’uso abituale della provocazione, soprattutto relativamente ai tabù sessuali, il richiamarsi a miti arcaici, il kitsch, il grottesco, il nichilismo, ecc. esponendo senza pudore la decadenza, l’oscenità e l’umorismo.

II butoh è un intimo dialogo tra l’apollineo ed il dionisiaco e rappresenta un’avanguardia, una delle esperienze più significative nella storia dello spettacolo del ventesimo secolo, poichè ha ampliato il concetto di danza, capovolgendone la concezione estetica, ed ha offerto al teatro un mirabile esempio di attore organico, capace di modulare la sua presenza in una completa fusione di arte e vita.

Non è una tecnica ma il grido primordiale che annienta e vanifica ogni norma, la trasformazione e la metamorfosi della ribellione del corpo naturale contro la violenza della cultura, che porta alla luce pure visioni dal subconscio sostenute unicamente dall’urgenza del desiderio e dell’istinto primitivo. É la lotta delle cose invisibili all’interno del corpo che, una volta portata all’esterno, acquisisce una valenza sacrale. 

 

L’universo diventa il vestito del corpo

ed il corpo diventa il contenitore dell’anima.

 

 

Il butoh esalta la visceralità ed il legame con la terra, evoca ombre, liberando le insondate profondità dell’inconscio collettivo. É una forza misteriosa e pericolosa, l’antitesi del miracolo economico che, sconvolgendo le normali abitudini percettive ed aprendo nuovi orizzonti alla sensibilità, sfida criticamente il materialismo della società attuale e rievoca un’antica radice panteista che riconcilia la persona con la natura, partendo dai principi della danza espressionista tedesca ed adottando maestri eretici come Antonin Artaud, il Marchese De Sade, Friedrich Nietzsche, Yukio Mishima ed il Conte di Lautréamont: autori che hanno fatto vacillare il mondo ordinato della ragione per sostituirlo con il caos primordiale, l’erotismo, la solitudine e gli impulsi distruttivi.

 

 

I danzatori che praticano il butoh possiedono un eversivo anticonformismo. È l’underground del Giappone, espressione di dissenso politico che ha anticipato la fusione di precedenti distinzioni razziali, culturali ed estetiche. Esso esorta l’individuo comune a migliorare la qualità della sua esistenza, rifiutando modelli di vita preconfenzionati, negando l’ego, attraverso un radicale meccanismo di decostruzione, e sviluppando una consapevolezza del proprio corpo tale da esser pienamente vivo in ogni attimo del presente.

Purtroppo oggi il butoh è molto diverso da ciò che era alle origini e si parla più propriamente di new butoh.

Le caratteristiche soggettive del butoh ed il suo training che ricorda il teatro di Jerzy Grotowsky
ed ha molto a che fare con la meditazione e l’allenamento delle arti marziali estremo-orientali che vengono indicati come strumenti d’esplorazione ed integrazione psicosomButohatica. 

Con la sua introversione, il butoh risulta un mezzo terapeutico catartico e potente. Utilizzando le vibrazioni del proprio magnetismo nervoso, il danzatore, attraverso la performance, crea partiture strazianti ed oniriche irripetibili d’un corpo geroglifico al limite della dissoluzione.

 

Il butoh coltiva la capacità di sperimentare differenti tipi d’esistenza e, nonostante ha sempre rifiutato qualunque tentazione a costruire un sistema e non ha mai assunto una forma definita, alcuni elementi ricorrenti negli spettacoli possono essere l’utilizzo dinamico del vuoto (punto di contatto con il buddhismo zen), l’improvvisazione, le atmosfere surreali e la nudità dei corpi, spesso dipinti (body painting).

Articolo a cura di Il Percorso Profondissimo

 

PER INFO SU CORSI, SEMINARI ED INCONTRI SUL TEMA:

ilpercorsoprofondissimo@gmail.com

L'articolo Butoh: La Danza delle Tenebre proviene da Il Percorso Profondissimo.

Ego – Essere: due mondi paralleli!!!

 Ed in te che lato predomina???

Prenditi qualche minuto, carta e penna, un po’ di coraggio e fai in modo che questo TEST sia utile alla tua crescita interiore!


Metti una croce per ogni voce che credi appartenga a come si muove la tua persona nel mondo.
Poi fai la somma …


Se le croci azzurre/verdi sono molte più delle croci viola/blu …


Sarebbe probabilmente  il caso per  te  di farti qualche domanda… e  perchè no, dare inizio al tuo personalissimo Percorso Profondissimo !!!

L'articolo Testa il tuo EGO! proviene da Il Percorso Profondissimo.

Shoshin o “mente del principiante” (初 心) è la prima fase della coltivazione del coraggio. Pensa al  momento in cui si è eccitati ed ansiosi di iniziare una nuova impresa. Ci potrebbero essere incognite, ma si è più pieni di gioia nel provare qualcosa di nuovo che nel vivere nella paura.
 Questo è il tipo di mente che vogliamo coltivare  in tutti gli aspetti della vita. Invece di iniziare una nuova impresa facendosi sopraffare dal nervoso o dalla paura, possiamo accettare tutto ciò che viene nella nostra direzione.
 Al fine di affrontare la vita abbiamo bisogno di lasciare di nozioni preconcette, ed essere ottimisti.
Se siete stati in grado di avere questa sensazione almeno in una cosa che hai fatto nella vita,  puòi tranquillamente tradurre quel sentimento anche  ad altri settori.

L’animale non si arrabbia nè giudica gli ostacoli sia. Lui è tranquillo come l’occhio della tempesta fino a che non è sulla sua preda. Se è possibile sviluppare il  fudoushin quando si è sotto stress, si diventerà inarrestabili  nella vita.

                                         
Mushin (無心) o “senza mente”. Questa è una filosofia simile all’idea taoista cinese di Wei Wuwei. Quando siamo concentrati nel lavorare su un grande capolavoro o fare qualcosa che amiamo, abbiamo probabilmente già sperimentato lo stato di mushin. Quando siamo vuoti di pensieri, ma in movimento ed agiamo esclusivamente nel momento presente, senza paura,  rabbia, ego, o altra emozione. Diventiamo una forza da non sottovalutare.


Sviluppando l’equanimità e impando a concentrarsi nel punto di non-pensiero, possiamo coltivare il mushin.

L’ultimo dei quattro stati della mente Zen è chiamato Zanshin (残 心), che si traduce letteralmente in “rimanente mente”. Questo stato d’animo contiene due elementi precisi. Significa che siamo allo stesso modo  rilassati e acutamente consapevoli dell’ambiente circostante.
Questo è lo stato che  gli artisti mirano di ottendere in modo che possano reagire in ogni momento a qualsiasi cosa che viene  sulla loro strada.
 Mantenendo il  rilassamento ed evitando la paura , la vigilanza non può oscillare anche se fronte di ad un avversario temibile.

Articolo a cura di Il Percorso Profondissimo 

L'articolo I 4 Stati della Mente secondo lo Zen proviene da Il Percorso Profondissimo.

Un gruppo di ricercatori ha infatti messo a sistema i lavori sulla viabilità storica dell’Isola dal periodo greco-romano a quello borbonico, concentrandosi su un momento specifico: l’arrivo dei cavalieri Normanni in Sicilia alla fine dell’XI secolo d.C.. La collaborazione con i principali poli universitari nazionali ha permesso di approfondire lo studio bibliografico e cartografico del sistema stradale del periodo in questione, e di mappare il territorio, attraverso la collaborazione dei camminanti, alla ricerca di testimonianze, monumenti e resti visibili.

  Il percorso delle Vie Francigene in Sicilia, “permetteva di collegare i principali porti per lo spostamento verso centri maggiori: Palermo per la Spagna catalana e aragonese e per la penisola italica, Mazara e Agrigento per l’Africa settentrionale, Messina per l’Italia centrale, l’Oriente e la Terra Santa“.


 Un percorso, destinato a camminatori e viandanti che comprende complessivamente otto tappe : in tutto 160 km tra sentieri trazzerali o strade provinciali poco trafficate, vie in terra battuta e acciottolato che permettono di scoprire, da Agrigento a Palermo, l’interno della Sicilia occidentale e le sue perle rurali. “Solo il procedere a passo lento permette di scoprire la vera bellezza – è il commento del Cardinale Francesco Montenegro, Arcivescovo di Agrigento – Il pellegrino infatti possiede uno sguardo diverso, ‘in più’, che tanti turisti non hanno: possiede il il cielo”.

Partenza ufficiale a giugno 2017 quindi per la rinnovata Magna Via Francigena, ma la via è lì, non penso che se andate a camminarci adesso qualcuno ve lo impedirà. Suddiviso in tappe da 20-25 km, il percorso si snoda tra i Comuni di Castronovo di Sicilia, Cammarata, Comitini, Grotte, Joppolo Giancaxio, San Giovanni Gemini, Racalmuto, Campofranco, Sutera, Milena, Prizzi e Santa Cristina Gela

C’è anche un sito dove trovare tutte le informazioni per il cammino e il pernottamento. attrezzati per l’accoglienza ai pellegrini:

Articolo a cura di Il Percorso Profondissimo




Fonti:


https://www.dailybest.it/places/via-francigena-sicilia/
Agrigento Notizie
https://www.siciliafan.it/magna-via-francigena-il-cammino-di-santiago-siciliano/
https://agrigento.gds.it/2017/03/09/pellegrini-tra-agrigento-e-palermo-ecco-la-magna-via-francigena_638603/

L'articolo La Magna via Francigena: il cammino di Santiago in Sicilia proviene da Il Percorso Profondissimo.

Le scimmie volanti sono una popolazione originata dalla mente di Frank Baum nel suo libro Il meraviglioso mago di Oz.

Originariamente le scimmie volanti erano una popolazione libera. Quando però uno dei suoi capi sfidò una potentissima maga, questa decise di schiavizzarli, mandando contro di loro una maledizione, e costringendoli a esaudire il desiderio di chi possederà un magico copricapo dorato.


Per chi non conoscesse questo termine, le ‘scimmie volanti’ sono quelle persone di cui il narcisistasi serve per portare a compimento i suoi ordini. Di solito il narcisista non ti attacca pubblicamente in alcun modo- il che gli consente di apparire una brava persona- ma preferisce raccontare in privato a persone scelte e con dovizia di particolari quanto tu sia odioso,disprezzabile ed instabile. Il narcisista sceglie queste persone secondo gli stessi criteri che ha usato per scegliere te. E’ bravo nel valutare le persone e nel capire chi può essere un facile bersaglio e fargli da marionetta. Sa anche chi invece non si presta, pertanto evita le persone che non sono facilmente manipolabili


Il narcisista di solito sceglie altri narcisisti che possono trovare divertente accanirsi contro di te oppure persone molto emotive che credano ai loro racconti e che credano in buona fede di stare supportando un “innocente”.


Queste “scimmie alate” procedono quindi a  riportare informazioni al narcisista o perché sono proprio meschine o perché credono che stanno aiutando la parte lesa. Oppure, le peggiori “scimmie alate” metteranno in giro le menzogne che il narcisista ha raccontato loro in privato, rendendole pubbliche. Le menzogne non vengono direttamente dalla bocca del narcisista, così si può affermare che sono ‘voci di corridoio’, ma le parole che le ‘scimmie alate’ mettono in giro sono esattamente quelle usate dal narcisista.

 

Le ‘scimmie volanti’ portano a compimento i desideri malvagi e le violenze psicologiche del narcisista, in modo che appaia che quest’ ultimo non sia realmente parte in causa. Esse non hanno idea di essere usate nelle loro tattiche manipolative e di Gas lighting.(una delle violenze psicologiche più subdole del narcisista ,che può portare le sue vittime anche alla totale instabilità mentale e suicidio) 

I Narcisisti  si circondano solo di persone che sono o così affascinati da loro che credono ciecamente ogni parola che proferiscono o da persone che hanno imparato che è meglio tenere la bocca chiusa, piuttosto che scatenare la loro ira nell’esprimere un parere opposto.

Chiunque nella vita di un narcisista non rientri in una delle due categorie (adoranti o pappagalli), sarà certamente allontanato e accantonato, ma prima il narcisista userà la sua vasta collezione di tattiche di manipolazione 

 

Nella maggior parte dei casi, il narcisista le ha convinte di essere la vittima e che la vera vittima é invece l’ abusante, così che le scimmie alate si avvicinino alla vera vittima trattandola come se fosse l’ abusante. Tuttavia, ho visto casi in cui le’ scimmie alate’ sapevano perfettamente chi fosse la vera vittima e chi il vero abusante, ma avevano semplicemente voglia di gettarsi all’ attacco della vittima.
Le Scimmie credono così nella loro causa e sono fermamente determinate a far crollare il bersaglio. Sono desiderose di maltrattare e perseguitare con malignità qualcuno che non hanno MAI visto per il semplice fatto che qualcuno che conoscono appena ha raccontato loro delle storie.

 

Come fai a sapere se un narcisista ti sta usando come “scimmia volante”?

 

• Ti senti fortemente in collera a favore di qualcuno che ti ha raccontato una storia molto coinvolgente e convincente, sebbene tu non abbia alcune prova che tale storia sia vera.

• Ti ritrovi ad essere fortemente coinvolto nei problemi di questa persona e i suoi nemici diventano tuoi nemici.. sempre senza che tu abbia alcuna prova: se c’é una prova è normale essere indignati nei confronti di un abusante; se c’è la prova non puoi essere catalogato come una ‘ scimmia alata’; sei semplicemente una normale persona sensibile.

• Ti ritrovi ad usare le medesime parole ed espressioni usati dalla presunta vittima. Ripeti ciò che ti è stato detto senza preoccuparti di analizzare se in effetti abbia senso.

• Sei così coinvolto nella storia e su quanto sia brutta, che non la metti in dubbio.

E’ normale che una persona per bene e ragionevole resti sconvolta davanti ad una persona che è accusata di essere abusante.

Se temi di essere anche tu una scimmia volante puoi fare del tuo meglio considerando i seguenti aspetti:

 

1. A meno di non essere sicuro che la persona che vi sta raccontando dei fatti stia dicendo la verità (come ad esempio se hanno report della polizia o altre prove) non prendete posizione.

Troppe vittime sono state a lungo abusate dalle “scimmie volanti”– alcune sono essi stessi narcisisti di ‘minore livello’, ma altre sono persone assolutamente normali che sono state condotte alla follia. Alcune “scimmie volanti” sono di carattere più passivo. Credono a ciò che viene loro detto e pensano segretamente che il bersaglio sia una persona orribile. Preferiscono evitare o prendere la distanze dal bersaglio, ma non intervengono attivamente in modo aggressivo su di lei.

 

Ed è esattamente su questo che conta il narcisista!

Si avvantaggia dei tuoi sentimenti e della tua empatia come strumenti per distruggere la vera vittima.

Ho la sensazione che molti di noi sono stati usati in questo modo; spero comunque che la maggior parte di noi non arrivi mai al punto di perseguitare ed attaccare persone.

Questo è finire nel regno della follia!

 

 

2. Pensate in modo critico. Le storie che vi vengono riferite combaciano tra loro? Inoltre combaciano con il comportamento della presunta vittima? Per esempio, se la persona vi dice che ha subito un abuso e sta attraversando un brutto periodo, ma esce ogni venerdì sera a divertirsi, c’ è qualcosa che non quadra!

 

 

3. Valutate se la ‘vittima’ ha una storia che suona realistica e non cambia. O invece ci sta dicendo che quella persona è “cattiva” o “Pazza” senza avere una vera ragione? (questo passaggio non costituisce una ‘ piena prova’ perché spesso i narcisisti costruiscono storie veramente convincenti, ma è comunque un elemento da valutare perché il narcisista non racconta qualcosa di vero)

 

 

4. E detto francamente, fatevi gli affari vostri se non avete prove chiare e schiaccianti.

 

 

L'articolo Il Narcisista e le sue Scimmie Volanti proviene da Il Percorso Profondissimo.

In tempi di Grande Purificazione…i nostri desideri spesso si ripetono…  riproposti più volte dal meccanismo circuitale e simil frattale della purificazione…Purtroppo questi desideri spesso non sono altro che  antichi voleri dominati tutt’ora dalla mente …che nulla hanno a che fare con la nostra essenza che sa bene cosa può renderci felici …Questo articolo in maniera semplice cerca di farci riconoscere quali sono i desideri del cuore e perchè diffidare   di quelli della mente…




“Percepire il desiderio, è portare l’anima in quello stato in cui è vicinissima alla sua luce più grande, al suo divenire, al suo vero destino.” (Platone)

Leggendo questa frase del famoso filosofo sorge spontanea la domanda: “Ma i desideri non sono astratti dato che non esistono ancora nella realtà ?” La realtà è che li possiamo desiderare solo perché esistono, se non esistessero non li potremmo nemmeno pensare, è solo una questione di percezione. Anche i desideri fanno parte del TUTTO quindi essendo già esistenti, sono a disposizione di chi li raggiunge. Per la stessa ragione esiste anche la soluzione o l’ avverarsi di qualunque nostra richiesta. L’ uomo per natura è incapace di “non desiderare”, quindi è importante e fondamentale essere consapevoli delle nostre richieste. In questi tempi di forte accelerazione vibrazionale, tutto si adegua a questa velocità, anche noi dobbiamo rimanere nella cresta dell’ onda altrimenti vivremo nel disagio e disequilibrio, grazie a questa forte accelerazione in atto, le nostre invocazioni raggiungono la meta con maggior rapidità.


“L’ esistenza soddisfa tutto ciò che chiedi, e ciò che sei non è altro che un’ appagamento dei tuoi desideri passati.
Non dare la colpa a qualcun’ altro, è ciò per cui hai pregato.
E ricorda .. questo è uno dei pericoli del mondo; qualunque cosa desideri si realizzerà.
Talvolta il desiderio di questa vita si realizza in un’ altra, ma i desideri si realizzano sempre.
Questa è una delle leggi più pericolose.   (Osho)”


Immagino abbiate tutti sentito dire che per realizzare un desiderio è possibile concentrarsi su di esso, immaginarlo in ogni dettaglio, visualizzarlo come se fosse già reale, in questo modo il nostro volere attrae il materializzarsi del desiderio. E’ la famosa “legge di attrazione” della quale possiamo leggere molti libri o addirittura vedere filmati documentario che ci garantiscono l’ efficacia dell’ attrarre gli eventi. Peccato però che non dicano esattamente come stanno le cose. Con il metodo raccontato nei vari libri (“the secret”,”il simbolo perduto”,”the key – la chiave” ecc.) attiriamo ciò che le nostre condizioni mentali ci permettono di attrarre in quel momento, senza sapere se quello che arriverà sarà la cosa migliore per noi semplicemente perché non siamo in grado di prevedere il futuro, di conseguenza non sappiamo quale alternativa la vita aveva previsto per la nostra evoluzione. Dovremmo esaminare con attenzione le condizioni in cui stiamo vivendo la circostanza che ci porta a desiderare un’ aiuto (in qualsiasi forma) in nostro favore, senza farci influenzare da tutti i problemi che la vita continuamente ci porge e pretendendo di risolverli con la sola razionalità. Sarebbe opportuno fare appello alla parte divina che è in noi. Le difficoltà e disagi che incontriamo, sono giunti nel nostro percorso evolutivo perché da questi possiamo imparare e crescere. Con la comprensione e consapevolezza del problema che stiamo vivendo riusciremo senza aiuti esterni a superarlo e non solo… se superato con la coscienza dell’ importanza che aveva per il nostro progresso, non si ripresenterà nuovamente. Non mi voglio però soffermare su questi concetti, eventualmente potete cercare “specchi esseni” e troverete un sacco di notizie sull’ argomento.
Partiamo invece dal concetto che facciamo parte di un “TUTTO” detto UNO e questa Unità è composta di energie positive, negative e neutre, e considerando che noi stessi vibriamo in modo positivo, negativo o neutro, in base all’ energia che abbiamo al momento della nostra richiesta, quindi in base a come stiamo vibrando, attireremo qualcosa della stessa frequenza. Questo non vuol dire che se ho una brutta giornata e desidero qualcosa di positivo la frequenza negativa che ho in quel momento non mi permetterà di attrarre qualcosa di positivo.
No!! Non è così semplicemente perché nel momento in cui desidererò positività avrò già cambiato la frequenza negativa che avevo in precedenza. Persino il pensiero più negativo ha la sua funzione positiva, perché sollecita i migliori mezzi necessari a neutralizzarlo ed infine a superarlo. Bisogna anche distinguere la modalità di richiesta. La maggior parte dei nostri desideri solitamente è di natura “materiale” e sono desideri che arrivano dal nostro “mentale” dalla parte razionale del nostro desiderare quindi tutto il nostro volere, immaginare, voler attrarre eventi, ha i limiti del pensiero mentale e del tempo (che appartiene solo al mentale).


“Si ama il proprio desiderio, e non la cosa desiderata“. (Nietzsche)




C’è però in noi anche la parte istintuale, la vibrazione altissima, quella che arriva dal Se superiore, dall’ Anima. Questa parte trascende la razionalità, è l’ istinto dentro di noi che ci suggerisce cosa è meglio per noi. L’ Anima sa sempre cosa fare, vive nel non spazio/tempo, l’ Anima se lasciata fare, procede alla soluzione inesorabilmente di ogni problema. La vibrazione mentale agisce su frequenze terrene, quella dell’ Anima invece è su frequenze cosmiche, per riuscire a percepirla dobbiamo diventare estranei a noi stessi, uno dei metodi che facilitano questa “estraneità” è la meditazione (in ogni sua forma). Senza consapevolezza nessuna vibrazione si muove o, se si muove, si muove in modo distorto. Desiderare con completa coscienza, con il cuore (non con la mente) sicuramente attrarrà la situazione più adatta alla nostra energia, anche se paradossalmente, quando  raggiungiamo la frequenza del Divino, non abbiamo nemmeno più motivo di desiderare, non siamo più nel “voglio” perché siamo in totale affidamento, la nostra vita  è nella mani del Padre quindi quale preoccupazione può sorgere ? In affidamento saremo consapevoli e certi che tutto ciò che arriva alla nostra vita, alla nostra energia sarà solo il meglio che la vita stessa provvede. L’ obbiettivo è fondere le due parti, fare in modo che ci sia una sola frequenza, il Tutto in UNO, la frequenza Divina
” Io vi ho scelti e vi ho preparati perché andiate e portiate frutto e il vostro frutto rimanga: e perché tutto ciò che chiederete al Padre nel mio nome, ve lo concederà.” (Giovanni 15, 16 )

“ Se rimanete in me e le mie parole rimangono in voi, chiedete quello che desiderate e vi sarà dato.” (Giovanni 15,7 )




“In verità vi dico: se uno dicesse a questo monte “Togliti di li e gettati nel mare”, e non dubita in cuor suo e crede che quel che dice avverrà, ciò gli sarà accordato. Perciò vi dico: tutto quello che domandate nella preghiera,abbiate fede di averlo ottenuto e vi sarà dato.” (Marco 11,23 )




“Chiedete e vi sarà dato; cercate e troverete, bussate e vi sarà aperto. Poiché tutti coloro che chiedono riceveranno,
Tutti coloro che cercano troveranno, A tutti coloro che bussano verrà aperto.”  (Matteo, 7,7-11)




Se all’interno di questo cammino,  senti il bisogno di un parere , di un sostegno o di una GUIDA PRATICA su come poter affrontare questo tipo di dinamiche, puoi contattarmi su: 
ilpercorsoprofondissimo@gmail.com




Articolo in collaborazione con:  www.mutatemente .com

L'articolo I desideri si realizzano sempre…una delle leggi più pericolose (Osho) proviene da Il Percorso Profondissimo.

Ciò in cui certamente vi imbatterete, cercando informazioni su Reyna d’Assia, sono 82 comandamenti che afferma esserle stati impartiti dal padre. Nessuno ha mai però trovato il modo di confermare l’attendibilità della leggenda narrata. Gli 82 comandamenti, infatti, appaiono nel libro The Spiritual Journey of Alejandro Jodorowsky.


Secondo chi ha studiato approfonditamente il testo, cogliendo indizi e contraddizioni, la storia narrata da Jodorowsky potrebbe realmente essere frutto della sua fantasia. Nel testo, il regista cileno descrive il primo incontro con Reyna d’Assia, avvenuto intorno al 1970 a Città del Messico dopo una proiezione di El Topo.

La passione li ha infuocati e così è iniziata una relazione tra i due. Durante il suo parlare incessante, Reyna d’Assia avrebbe rivelato a Jodorowsky gli insegnamenti di Gurdjieff:


Jodorowsky: Reyna, mi stai raccontando favole! Questi obiettivi sono illusori al 100%, e anche se fossero veri, quale sarebbe il primo passo su questo percorso?


Reyna d’Assia: Chiunque desideri raggiungere lo scopo supremo deve prima di tutto cambiare le proprie abitudini, sconfiggere la pigrizia e divenire un essere umano moralmente sano. Per essere forti nelle cose grandi, dobbiamo essere forti anche in quelle piccole.


Jodorowsky: Come?


Reyna d’Assia: Siamo stati educati male. Viviamo in un mondo di competizione nel quale onestà è sinonimo di ingenuità. Dobbiamo prima sviluppare abitudini buone. Alcune di quelle potrebbero sembrare semplici, ma sono molto difficili da realizzare. Credendo che siano ovvie, non riusciamo a vederle come la chiave della coscienza immortale. Ora dovrei offrirti un dettato dei comandamenti che il mio beato padre mi ha insegnato…


Non sappiamo se gli 82 comandamenti siano realmente stati impartiti da Gurdjieff a Reyna o siano invece frutto della mente profonda e complessa dello stesso Jodorowsky, ma non ci resta che trarne ispirazione per migliorare noi stessi:


1. Focalizza la tua attenzione su te stesso. Sii cosciente in ogni momento di ciò che stai pensando, percependo, provando, desiderando e facendo.


2. Finisci sempre ciò che hai iniziato.


3. Qualunque cosa tu stia facendo, falla nel miglior modo possibile.


4. Non attaccarti a niente che possa distruggerti nel corso del tempo.


5. Sviluppa la tua generosità – ma fallo segretamente.


6. Tratta chiunque come se fosse un parente stretto.


7. Organizza quello che hai disorganizzato.


8. Impara a ricevere e ringrazia per ogni regalo ricevuto.


9. Smetti di definire te stesso.


10. Non mentire e non rubare, perché facendolo menti a te stesso e rubi a te stesso.


11. Aiuta il tuo vicino, ma non renderlo dipendente.


12. Non incoraggiare altri ad imitarti.


13. Fai piani di lavoro e portali a termine.


14. Non occupare troppo spazio.


15. Non fare movimenti o suoni inutili.


16. Se ti manca la fede, fingi di averla.


17. Non permettere a te stesso di essere impressionato da personalità forti.


18. Non considerare nessuno e niente come di tuo possesso.


19. Condividi equamente.


20. Non sedurre.


21. Dormi e mangia solo il necessario.


22. Non parlare dei tuoi problemi personali.


23. Non esprimere giudizi o critiche quando sei ignorante della maggior parte dei fattori coinvolti.


24. Non instaurare amicizie inutili.


25. Non seguire le mode.


26. Non vendere te stesso.


27. Rispetta i contratti che hai firmato.


28. Sii puntuale.


29. Non invidiare mai la fortuna o il successo di qualcuno.


30. Non dire più del necessario.


31. Non pensare ai profitti che il tuo lavoro genererà.


32. Non minacciare nessuno.


33. Mantieni le tue promesse.






34. Nelle discussioni, mettiti al posto dell’altra persona.


35. Ammetti che qualcun altro potrebbe essere superiore a te.


36. Non eliminare, trasforma.


37. Sconfiggi le tue paure, perché ognuna di loro rappresenta un desiderio camuffato.


38. Aiuta gli altri ad aiutare se stessi.


39. Sconfiggi le tue avversioni e avvicinati a coloro che ti inspirano rifiuto.


40. Non reagire a ciò che gli altri dicono di te, che siano lodi o colpe.


41. Trasforma il tuo orgoglio in dignità.


42. Trasforma la tua rabbia in creatività.


43. Trasforma la tua avidità in rispetto per la bellezza.


44. Trasforma la tua invidia in ammirazione per i valori dell’altro.


45. Trasforma il tuo odio in carità.


46. Non elogiare né insultare mai te stesso.


47. Considera ciò che non ti appartiene come se ti appartenesse.


48. Non protestare.


49. Sviluppa la tua immaginazione.


50. Non dare mai ordini per ottenere soddisfazione dall’essere ubbidito.


51. Paga per i servizi eseguiti per te.


52. Non fare proseliti del tuo lavoro o delle tue idee.


53. Non tentare di far provare agli altri nei tuoi confronti emozioni come pietà, ammirazione, compassione o complicità.


54. Non tentare di distinguerti con la tua apparenza.


55. Non contraddire; piuttosto, resta in silenzio.


56. Non contrarre debiti; acquista e paga immediatamente.


57. Se offendi qualcuno, chiedi il suo perdono; se hai offeso qualcuno pubblicamente, scusati pubblicamente.


58. Quando realizzi di aver detto qualcosa di sbagliato, non persistere nell’errore per orgoglio; piuttosto, ritratta immediatamente.


59. Non difendere le tue vecchie idee semplicemente perché sei colui che le ha espresse.


60. Non tenere oggetti inutili.


61. Non adornare te stesso con idee esotiche.


62. Non tenere le tue fotografie con persone famose.


63. Non giustificarti con nessuno e tieni per te le tue opinioni.


64. Non definire te stesso in base a ciò che possiedi.


65. Non parlare a te stesso senza considerare che potresti cambiare.


66. Accetta che niente ti appartiene.


67. Quando qualcuno chiede la tua opinione circa qualcosa o qualcuno, parla solo delle sue qualità.


68. Quando ti ammali, considera la tua malattia come il tuo maestro, non come qualcosa da odiare.


69. Osserva direttamente e non nasconderti.


70. Non dimenticare i morti cari, ma concedi loro uno spazio limitato e non permettergli di invadere la tua vita.


71. Ovunque tu viva, trova sempre uno spazio da dedicare al sacro.


72. Quando offri un servizio, rendi il tuo sforzo poco appariscente.


73. Se decidi di lavorare per aiutare gli altri, fallo con piacere.


74. Se stai esitando tra il fare e il non fare, corri il rischio del fare.


75. Non tentare di essere tutto per il tuo sposo/la tua sposa; accetta che ci siano cose che non puoi dargli/darle ma che altre persone possono.


76. Quando qualcuno sta parlando ad un pubblico interessato, non contraddire quella persona e non rubare il suo pubblico.


77. Vivi dei soldi che hai guadagnato.


78. Non vantarti mai delle avventure amorose.


79. Non glorificare mai la tua debolezza.


80. Non fare visita a qualcuno solo per passare il tempo.


81. Ottieni cose per poi condividerle.


82. Se stai meditando e il diavolo appare, fai meditare anche il diavolo.




Articolo a cura  di Il Percorso Profondissimo






https://spuntidimezzanotte.com/alejandro-jodorowsky-82-comandamenti-reyna-d-assia-gurdjieff/

L'articolo Jodorowsky e gli 82 comandamenti di Reyna d’Assia-Gurdjieff proviene da Il Percorso Profondissimo.

Ad un tratto però, la sua quiete venne interrotta da uno strano rumore.

Così aprì gli occhi, vide uno scorpione che era caduto nell’acqua e lottava disperatamente per stare a galla e sopravvivere.

Pieno di compassione, il monaco immerse la mano nell’acqua, afferrò lo scorpione e lo posò in salvo sulla riva.

Lo Scorpione, per ricompensa si rivoltò di scatto e lo punse provocandogli un forte dolore.

Il monaco tornò a meditare, ma quando riaprì gli occhi, vide che lo scorpione era di nuovo caduto in acqua e si dibatteva con tutte le sue forze.

 Per la seconda volta lo salvò e anche questa volta lo scorpione punse il suo salvatore fino a farlo urlare per il dolore.

La stessa cosa accadde una terza volta. E il monaco aveva le lacrime agli occhi per il tormento provocato dalle crudeli punture alla mano.

Un contadino che aveva assistito alla scena esclamò: «Perché ti ostini ad aiutare quella miserabile creatura che invece di ringraziarti ti fa solo male?».

«Perché seguiamo entrambi la nostra natura; – rispose il monaco – a natura dello scorpione è di pungere e questo non cambierà la mia che è di aiutare.

Allora, il maestro riflette e con l’aiuto di una foglia, tirò fuori lo scorpione dell’acqua e gli salvò la vita, poi rivolgendosi al suo giovane discepolo, continuò:

non cambiare la tua natura se qualcuno ti fa del male, prendi solo delle precauzioni.

Perché gli uomini sono quasi sempre ingrati del beneficio che gli stai facendo. Ma questo non è un motivo per smettere di fare del bene, di abbandonare l’amore che vive in te. Gli uni perseguono la felicità, gli altri la creano.


Preoccupati più della tua coscienza che della tua reputazione. Perché la tua coscienza è quello che sei, e la tua reputazione è ciò che gli altri pensano di te…

Quando la vita ti presenta mille ragioni per piangere, mostrale che hai mille ragioni per sorridere.

Articolo a cura di Il Percorso Profondissimo

L'articolo Storia Zen: Il maestro e lo scorpione proviene da Il Percorso Profondissimo.

Bushido è scritto con i tre ideogrammi:

“Bu” esprime il concetto di Guerriero ed è a sua volta composto dal segno di “Alabarda” (o “Lancia”) e dall’ideogramma “Toma(Ru)” che significa “Dominare” (o “Fermare”). Questo ideogramma esprime l’idea dell’alabarda (o della lancia) che soggioga gli avversari.


“Shi” è il termine che significa “Gentiluomo” o “Cavaliere”, la classe sociale dei “Samurai”. Questa classe sociale costituisce la prima delle quattro classi in cui si divideva la società giapponese: Shi, Hō, Kō, Shō ovvero militari, contadini, artigiani e mercanti. 


“Do” significa “La via”.




Quando lo Zen giunse in Giappone, il paese era dilaniato da guerre civili, violenze, massacri e deportazioni di massa. Fu lo spirito Zen a trasformare le tecniche brutali della guerra in arti che avevano come fine non l’efficacia bellica, ma la ricerca di sé e il perfezionamento interiore di chi le praticava.
Il corpo, la spada, l’arco e le frecce si trasformarono da strumenti di morte in supporti della meditazione.


Il combattimento divenne puramente spirituale, il nemico fu individuato in se stessi, nelle illusioni dell’ego che impediscono all’uomo di vedere la sua reale natura, e che si devono implacabilmente distruggere.


La fusione del Buddhismo e dello Shintoismo ha permesso
la nascita del Bushido, la Via del samurai.


Il samurai deve dimostrare impassibilità e autocontrollo in ogni circostanza
e grazie allo Zen impara ad avere padronanza di sè stesso in qualsiasi situazione.


In virtù di questa meravigliosa influenza nacque il codice dei samurai “Bushido”, insieme di principi morali, codice d’onore, disciplina cavalleresca che ha come fine il perfezionamento delle qualità fisiche e morali dell’uomo, che sono il coraggio, la semplicità e la frugalità, la lealtà e la giustizia, la generosità e il disprezzo della morte che può esser sintetizzata in sette punti fondamentali:

 I sette princìpi del Bushido:

Il Bushido si fonda su sette concetti fondamentali, ai quali il samurai deve scrupolosamente attenersi:

義, Gi: Onestà e Giustizia


Sii scrupolosamente onesto nei rapporti con gli altri, credi nella giustizia che proviene non dalle altre persone ma da te stesso. Il vero Samurai non ha incertezze sulla questione dell’onestà e della giustizia. Vi è solo ciò che è giusto e ciò che è sbagliato.


勇, Yu: Eroico Coraggio


Elevati al di sopra delle masse che hanno paura di agire, nascondersi come una tartaruga nel guscio non è vivere. Un Samurai deve possedere un eroico coraggio, ciò è assolutamente rischioso e pericoloso, ciò significa vivere in modo completo, pieno, meraviglioso. L’eroico coraggio non è cieco ma intelligente e forte.


仁, Jin: Compassione


L’intenso addestramento rende il samurai svelto e forte. È diverso dagli altri, egli acquisisce un potere che deve essere utilizzato per il bene comune. Possiede compassione, coglie ogni opportunità di essere d’aiuto ai propri simili e se l’opportunità non si presenta egli fa di tutto per trovarne una. La compassione di un samurai va dimostrata soprattutto nei riguardi delle donne e dei fanciulli.


礼, Rei: Gentile Cortesia


I Samurai non hanno motivi per comportarsi in maniera crudele, non hanno bisogno di mostrare la propria forza. Un Samurai è gentile anche con i nemici. Senza tale dimostrazione di rispetto esteriore un uomo è poco più di un animale. Il Samurai è rispettato non solo per la sua forza in battaglia ma anche per come interagisce con gli altri uomini. Il miglior combattimento è quello evitato.


誠, Makoto: Completa Sincerità


Quando un Samurai esprime l’intenzione di compiere un’azione, questa è praticamente già compiuta, nulla gli impedirà di portare a termine l’intenzione espressa. Egli non ha bisogno né di “dare la parola” né di promettere. Parlare e agire sono la medesima cosa.


名誉, Meiyo: Onore


Vi è un solo giudice dell’onore del Samurai: lui stesso. Le decisioni che prendi e le azioni che ne conseguono sono un riflesso di ciò che sei in realtà. Non puoi nasconderti da te stesso.


忠義, Chugi: Dovere e Lealtà


Per il Samurai compiere un’azione o esprimere qualcosa equivale a diventarne proprietario. Egli ne assume la piena responsabilità, anche per ciò che ne consegue. Il Samurai è immensamente leale verso coloro di cui si prende cura. Egli resta fieramente fedele a coloro di cui è responsabile.

Il credo del guerriero

Non ho genitori
faccio del cielo e della terra i miei genitori.


Non ho casa
il Tanden* e’ la mia casa.


Non ho alcun potere divino
faccio dell’onesta’ il mio potere divino.


Non ho mezzi
faccio della Docilita’ i miei mezzi.


Non ho potere magico
faccio della personalita’ il mio magico potere.


Non ho ne’ vita ne’ morte
faccio di un “Um”** la mia vita e la mia morte.


Non ho corpo
faccio dello stoicismo il mio corpo.


Non ho occhi
faccio del lampo i miei occhi.


Non ho orecchie
faccio della sensibilita’ le mie orecchie.


Non ho membra
faccio della mia prontezza i miei arti.


Non ho leggi
faccio della mia difesa la mia legge.


Non ho strategia
faccio del diritto di uccidere e di ridare vita la mia strategia.


Non ho progetti
faccio della capacità di cogliere l’opportunita’ il mio progetto.


Non ho miracoli
faccio delle giuste leggi il mio miracolo.


Non ho principi
faccio dell’ adattabilita’, a tutte le circostanze, il mio principio.


Non ho tattiche
faccio del vuoto e della pienezza la mia tattica.


Non ho talento
faccio della prontezza della mia mente il mio talento.


Non ho amici
io faccio della mia mente il mio amico.


Non ho alcun nemico
faccio dell’avventatezza il mio nemico.


Non ho alcuna armatura
faccio della mio benevolenza la mia armatura.


Non ho castello
faccio della fermezza della mia mente il mio castello.


Non ho spada
faccio della mia mente la mia spada


*Tanden (丹田 giapponese) o Dantian (cinese)
letteralmente “campo rosso” viene tradotto come “campo dell’elisir”. Individua un punto importante per le tecniche meditative e si può localizzare come il “centro di gravita'” fisico nell’addome (circa tre dita sotto e due dita dietro l’ombelico dove risiede il Ki, l’energia vitale.


** “Um” l’arte di saper regolare il proprio respiro






Se pensate di  avere bisogno di un parere ,di un sostegno o di una GUIDA PRATICA su come percorrere al meglio questo Percorso Profondissimo  e potete contattarmi su: ilpercorsoprofondissimo@gmail.com

Articolo a cura di Il Percorso Profondissimo

L'articolo Il Bushido: l’antico Codice d’onore dei Samurai proviene da Il Percorso Profondissimo.

Coltivare la consapevolezza, significa essere nel momento presente in ogni momento e sperimentare ogni azione con piena consapevolezza.


Se si sta bevendo un caffè, non si beve il caffè durante la lettura di un giornale, per tutto il tempo la vostra mente sta pensando ai compiti quotidiani da svolgere. Bisogna bere il caffè ed esseri  consapevoli  . Lo si solleva alle labbra, si sente la sensazione di gusto, si mette la tazza verso il basso e la vostra mente è pienamente nel momento presente e il compito a portata di mano. Vivendo nel presente, si aumenta la consapevolezza. E ‘come spegnere il pilota automatico e la rimozione di voi stessi dalla vita di routine.


Un voto di silenzio migliora ulteriormente la consapevolezza e ti dà la scossa se è necessario, per rompere finalmente la routine ed arrivare quindi a quello che è conosciuto come uno stato di risveglio spirituale o illuminazione.




Ecco cosa succede quando si prende voto di silenzio PER UNA SETTIMANA: 


1. Si modifica la definizione di te stesso


Senza gli altri non abbiamo la definizione di noi stessi. Determiniamo chi siamo per la percezione degli altri. Quando si prende un voto di silenzio, non è più possibile preparato la risposta e reagire alla circostanza. Se non è più possibile pensare e parlare la tua strada attraverso situazioni, non hai scelta, ma di lasciar andare la maschera sociale.


Questa maschera è il “tu” che vi è stato detto che eri. Il ruolo che si gioca ‘, nel gioco che si sta giocando.




2. Migliora la tua percezione


I tuoi sensi traboccheranno di energia. Questa energia è stata da sempre consumata da pensare e parlare e così quando si disperde, assume una nuova ed enorme intensità.


I tramonti saranno più vivaci, così come i fiori . Tutto diventa incantevole, e tutto il mondo si anima. Le stelle sembrano più luminose e la connessione è profonda.




3. Si smette di pensare a parole


Il linguaggio è destinato ad essere l’espressione a voce del pensiero, ma sappiamo che non tutti i pensieri e sentimenti possono essere espressi con le parole.


Ogni volta che si applica una parola per un pensiero, il pensiero diventa compartimentato nella parola. Senza le parole, il pensiero si espande e cresce nell’ indicibile. Si inizia a vedere cose mai viste prima di avere, e sperimentare cose che non hai mai sperimentato.


Perché accade questo? Perché si è  smesso di associare il mondo alla codifica. Non c’è più una classificazione per i tuoi pensieri, non ci si pensa semplicemente.
 Non c’è più un pensatore dei pensieri, c’è solo pensiero.


4. Ti aiuta a comprendere il senso di giusto e sbagliato


la discriminazione morale è uno status quo imposto dalla società per mezzo di controllo. A questo punto però, non si è più vostra società si. La maschera di se stessi non è-stato incrinato e quindi, avete fatto via con il vostro senso passato di giusto e sbagliato. Questo è essenzialmente non vi è alcuna causa giusto e sbagliato. Ci sono solo esperienze.


Si diventa fluido e cominciare a fluire con le vibrazioni e le energie intorno a voi.


Se avete visto il film Una notte da leoni 2, poi una si ricorderà il monaco che è stato rubato dal monastero. Mi si unisce alla festa di laurea e il video rivela il monaco partecipa rivolta per le strade della Cina. Questo è un fatto vero ed è plausibile che accada. Chiunque subendo un voto di silenzio, dovrebbe darsi sotto la cura di un “Guru” : qualcuno che può essere responsabile per il vostro karma (attività), per essere sicuri di non si ottiene da soli nei guai con la società.


5. Si rimuove la falsa identità


Il Sè compare quando l’ ego non è più in grado di identificare con le parole, la percezione degli altri e le azioni e le reazioni di coloro che vi circondano. Hai rotto la corazza..


Si impara a lasciarsi andare. Hai lasciato andare. Ma lasciando andare non può mai essere forzata. Quanto più si cerca di lasciarsi andare, tanto più ci si concentra sul tentativo di lasciarsi andare, e quindi si entra nel circolo vizioso della mente.


Lasciar andare è in continuo avvenire : succede solo.
Un voto di silenzio strappa via  quindi la falsa identificazione.




Se pensate di  avere bisogno di un parere ,di un sostegno o di una GUIDA PRATICA su come percorrere al meglio questo Percorso Profondissimo  e realizzare il vostro vero Sè  potete contattarmi su:ilpercorsoprofondissimo@gmail.com





 articolo  a cura di : Il Percorso Profondissimo

L'articolo Il segreti del Mauna: il voto del silenzio ed i suoi benefici proviene da Il Percorso Profondissimo.