La musica è basata sull’armonia tra Cielo e Terra, è la coincidenza tra il disordine e la chiarezza

Hermann Hesse

La musica delle sfere, detta anche musica universale, ebbe origine nell’antichità e continuò a essere seguita almeno fino al XVII secolo, suscitando l’interesse di filosofi, musicologi e musicisti.

Secondo Pitagora infatti, il Sole, la Luna e i pianeti del sistema solare, per effetto dei loro movimenti di rotazione e rivoluzione,produrrebbero un suono continuo, impercettibile dall’orecchio umano, e tutti insieme produrrebbero un’armonia. Di conseguenza, la qualità della vita sulla Terra sarebbe influenzata da questi suoni celesti.

Nel mondo greco il cosmo era quindi paragonato ad una scala musicale, nella quale i suoni più acuti erano assegnati a Saturno e alle stelle fisse. 

Il Sole era indispensabile per la realizzazione dell’armonia in quanto, secondo i greci, corrispondeva alla nota centrale che congiunge due tetracordi (accordi composti da quattro note). 

Secondo la tradizione Pitagora avrebbe per primo udito la sinfonia planetaria, riconoscendo la somiglianza tra i suoni delle sfere celesti e quelli dei colpi di martello sull’incudine. Servendosi di un monocordo avrebbe inoltre determinato i rapporti numerici corrispondenti alle consonanze musicali: 1/2 per l’intervallo di ottava, 2/3 per la quinta e 3/4 per la quarta. Pitagora fu quindi il primo a capire che l’altezza di una nota è proporzionale alla lunghezza della corda che la produce e che gli intervalli fra le frequenze sonore sono semplici rapporti numerici. Egli credeva che il Sole, la Luna e i pianeti producevano, grazie ai loro movimenti di rotazione e rivoluzione, un suono continuo, impercettibile dall’orecchio umano e che tutti insieme creavano appunto un’armonia. Conseguentemente, la qualità della vita sulla Terra sarebbe influenzata da questi suoni celesti.il Maestro era convinto che la musica ricostruisse l’armonia turbata della nostra anima. Alla musica si attribuivano, infatti, virtù terapeutiche della psiche: essa era capace ad esempio di placare le emozioni violente e di curare gli stati di depressione. I pitagorici giunsero ad usarla come mezzo di suggestione magica, tale da influire sulle condizioni psicofisiche dell’individuo. Sembra che lo stesso Pitagora usasse far addormentare i propri adepti suonando uno strumento monocordo, affinché questi potessero ottenere i benefici di un sonno tranquillo che dava pace allo spirito.

Di qui nacque uno dei concetti più importanti dell’antichità classica, il concetto di “catarsi”. La musica intesa come medicina, come «purificazione dell’anima» viene ad acquisire una carica etica e pedagogica che sino ai pitagorici non era mai stata teorizzata con tanto rigore. Il legame della musica con la medicina è antichissimo e le credenze nel potere magico-incantatorio

Il filosofo di Samo diceva che “solo chi possiede un cuore puro può percepire l’Armonia delle Sfere”.

In seguito, Platone descrisse l’astronomia e la musica come studi gemellati per le percezioni sensoriali: astronomia per gli occhi, musica per le orecchie, ma entrambe riguardanti proporzioni numeriche. Egli, inoltre, appoggiò l’idea di una musica delle sfere nel dialogo La Repubblica, nel quale descriveva un sistema di otto cerchi, ovvero orbite, per i corpi celesti: stelle fisse, Saturno, Giove, Marte, Mercurio, Venere, Sole e Luna, che si distinguono in base alle loro distanze, al colore, e alle velocità di rivoluzione.L’insieme dei suoni delle sfere celesti forma però un’armonia di indescrivibile bellezza. La musica umana, nella sua limitatezza, cerca di riprodurre in modo imperfetto questa armonia; in questo modo, essa non è soltanto una fonte estetica di piacere, ma anche uno strumento di elevazione spirituale e di conoscenza. 

Se ad ogni nota corrisponde un pianeta, tale nota può assumere i significati simbolici (sul piano morale e spirituale) propri di quel pianeta e del metallo ad esso associato (oro per il sole, argento per la luna, ferro per marte, e così via)  Le corrispondenze planetarie delle note sono descritte sin dall’antichità e se ne trovano ampie tracce letterarie nel Medioevo. autori diversi forniscono schemi di associazione tra note e pianeti diversi tra loro; alcuni autori (ad esempio, Plutarco) riportano addirittura più tabelle di corrispondenza planetaria in contraddizione l’una con l’altra.   La scala a sette note (cosiddetta eptatonica) è tipica della cultura occidentale, ma non è condivisa da altre tradizioni musicali. In gran parte del lontano oriente, ad esempio, si impiegano scale a cinque note (pentatoniche), che in Cina prendono il nome di Kung, Shang, Kio, Che e Yu, e che corrispondono ai nostri fa, sol, la, do e re, ma anche nella tradizione cinese si associa a ciascuna nota un pianeta (Saturno a Kung, Venere a Shang, Giove a Kio, Marte a Che, Mercurio a Yu). Inoltre, a ciascuna nota sono associati una stagione dell’anno, un punto cardinale, un elemento, un punto dell’ordine naturale ed una caratteristica morale, secondo lo schema seguente:  Nota  Stagione  Punto card.  Elemento  Ordine naturale  Virtù  Kung     Centro  Terra  Principe  Dolcezza tolleranza  Shang  Autunno  Ovest  Metallo  Ministri  Giustizia rettitudine  Kio  Primavera  Est  Legno  Popolo  Compassione attivismo  Che  Estate  Sud  Fuoco  Faccende umane  Altruismo, espansività  Yu  Inverno  Nord  Acqua  Oggetti  Rispetto dell’ordine  L’esecuzione corretta della musica, in questo contesto di corrispondenze, era una garanzia del mantenimento dell’ordine naturale e dell’ordine sociale  L’esigenza di corrispondenze tra gli elementi e le note musicali sembra essere stata avvertita quindi  anche nel mondo occidentale; non potendosi utilizzare le note musicali, perché di numero non adatto, si sono prese in considerazione altre entità.  Nel mondo greco, le quattro corde della lira di Apollo corrispondevano ai quattro elementi (la corda più bassa alla terra, la corda di re all’acqua, la corda di sol al fuoco e quella di la all’aria)   È possibile ipotizzare che il numero sette sia stato scelto come ordinatore delle note per il suo valore simbolico. In altri termini, non si può escludere che le note siano sette proprio perché si avvertiva l’esigenza di stabilire una corrispondenza delle note con i pianeti.  la musica occidentale utilizza anche i suoni corrispondenti ai semitoni, a ciascuno di questi semitoni può essere fatto corrispondere un segno zodiacale, secondo lo schema seguente : do ariete/ re cancro/ re bilancia/ mi capricorno  mi toro/ fa leone/ fa scorpione/ sol acquario  la gemelli/ la vergine/ si sagittario/ si pesci  In seguito, anche scondo Keplero, il punto d’incontro fra geometria, cosmologia, astrologia e musica è rappresentato dalla musica delle sfere. Keplero però superò il modello statico delle sfere di concezione copernicana in favore di un modello dinamico, trasformando le orbite circolari in ellissi che i pianeti percorrono a velocità variabili. Inoltre, attribuì ad ogni pianeta non un singolo suono, ma un intervallo, la cui nota più grave corrispondeva alla velocità minima che il pianeta teneva durante la rivoluzione e quella più acuta alla velocità massima. Il positivista J.Combarieu conclude il suo libro intitolato La Musica e la Magia così scrivendo: « La musica è, per eccellenza, una potenza di seduzione e di incantesimo. Dopo essere stata al servizio dei bisogni più prestanti e immediati dell’esistenza – la fame, la sete, la pace e la guerra, l’amore e l’odio – questa idea trasmigra al dominio religioso dove ispira e regge la poesia lirica; di lì fa scaturire, in una evoluzione senza fine, tutta l’arte profana, i suoi generi, la sua tecnica, le idee associate ai suoi metodi espressivi, il suo ruolo in ogni circostanza della vita politica. Il diffondersi e l’irraggiare della sua azione è riconducibile fino ai giorni nostri nei quali la parola incantesimo non s’applica ormai più a miracoli effettuati nel Cosmo, oggettivamente, ma a quegli altri miracoli di trasformazione spirituale dei quali è teatro l’animo di chi ascolta la musica» Se osserviamo attentamente un quadro che rappresenta Krishna, noteremo che il flauto che aveva ricavato da una canna di bambù, ha sette fori e che Krishna suona una musica incantevole tappando alternativamente i primi sei fori del flauto con le sue dita, ma tiene il settimo foro sempre accanto alle labbra. Tutto in perfetto equilibrio con il suo Divino Femminile/FG Radha. Analogamente, la  spina dorsale che potremmo comparare al flauto di Krishna che, invece di fori, ai sette chakra che permettono l’affluire dell’energia Kundalini. Questi sette chakra sono quindi di vitale importanza, però dobbiamo conoscere come possiamo usarli e saperli aprire e chiudere con moderazione. Il linguaggio della musica è un linguaggio che solo l’anima capisce, ma che l’anima non potrà mai tradurre. (Arnold Bennett)  Approfondimenti:  https://ilpercorsoprofondissimo.blogspot.it/2015/12/da-grotowski-hillman-dal-corpo-allanima.html Per  Corsi e Consulenze clicca QUI Articolo a cura di Il Percorso Profondissimo  https://musicaclassica-amalia.blogspot.it/2010/09/larmonia-delle-sfere.html .di Eduardo Mannucci prodotto per Esonet.it  https://www.bibliotecadellamusica.com/index.php/curiosita/175-armoniasfere

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La parola sanscrita “mudra” è tradotta come “gesto” o “atteggiamento”. Si tratta infatti di atteggiamenti del corpo che esprimono simbolicamente la psiche: riflettono la mente nel corpo e il corpo nella mente.
. Possiamo quindi mandare un segnale alla mente attraverso un atteggiamento fisico. Atteggiamenti e posizioni adottati durante i mudra creano dunque un collegamento diretto fra corpo fisico, mentale e pranico, stabilendo un equilibrio tra i kosha: il praticante prende così consapevolezza del flusso del prana nel corpo e può dirigere l’energia sottile verso i chakra superiori, arrivando ai più alti stati di coscienza. La pratica dei mudra impedisce inoltre la dissipazione del prana nel mondo esterno, il che induce la mente all’introversione, portando a stati di pratyahara (ritiro dei sensi) e dharana (concentrazione). Per questa prerogativa di ridirigere il prana, costantemente irradiato da nadi e chakra, i mudra sono importanti tecniche per il risveglio di kundalini e sono incorporati nelle pratiche di kriya yoga e kundalini yoga.
Quindi  mudra, nella disciplina yoga, sono uno dei tanti rituali per mettersi in contatto con le energie sottili del cosmo; un gioco silenzioso del corpo per ricaricarsi di prana, l’energia vitale, o per scaricare flussi negativi, nocivi al corpo e alla mente. 


La nostra stessa vita quotidiana è caratterizzata da svariati gesti, la cui origine è praticamente sconosciuta al giorno d’oggi: incrociare le dita per qualcuno, battere le mani per applaudire, offrire una stretta di mano, tenersi per mano o muovere un dito per mostrare la nostra disapprovazione nei confronti di una persona, sono solo alcuni degli esempi possibili.


In India le mudra sono una componente riconosciuta di tutte le attività religiose, e insieme alle posizioni delle braccia, sono particolarmente significative nella raffigurazione degli dei induisti. Le mudra rappresentano anche le caratteristiche peculiari delle varie divinità, (in aggiunta alle posizioni e agli altri attributi del corpo). In questo modo, le persone in preghiera possono facilmente riconoscere in queste posizioni mistiche delle mani, speciali poteri e qualità (molte mudra sono altrettanto familiari nella danza indiana, dove le mani, gli occhi, i movimenti del corpo, esprimono la narrazione senza bisogno di parole. Sono praticate anche nei rituali tantrici e svolgono un ruolo centrale nel buddismo, dove alcune mudra molto frequenti nelle raffigurazioni pittoriche del “Buddha Gautama”, sono strettamente collegate ai suoi insegnamenti e alla sua vita.)
Le Mudra  infatti vengono usate molto nel buddhismo tibetano, anche sotto forma di movimenti, gesti, danze che vanno a completare tecniche, pratiche e meditazioni atte al raggiungimento dell’illuminazione.


Numerosi mundra appaiono spesso anche in moltissime rappresentazioni di origine cattolica.


 Nella pratica Yoga viene definito “Lo Yoga delle Mani”, proprio per l’utilizzo delle nostre mani che, assumendo posizioni precise, attivano in noi risveglio dell’energia. 


Un mudra può coinvolgere l’intero corpo in una combinazione di asana, pranayama, bandha e tecniche di visualizzazione o può essere una semplice posizione delle mani. Questi ultimi sono mudra meditativi, che hanno lo scopo di ridirigere nel corpo il prana emesso attraverso le mani, conducendo il praticante ad un’alto livello di interiorizzazione.



Secondo la cultura orientale, nelle mani e nelle dita sono posti numerosi centri energetici, che grazie alla pratica mudra, possono attivarsi, al fine di regolarizzare le energie che attraversano il corpo. In pratica, è come se le estremità superiori del corpo fossero predisposte per funzionare, all’occorrenza, come tante antenne riceventi e trasmittenti, sintonizzate con il cosmo, che è fonte inesauribile di vita. Un insieme di gesti che correttamente eseguiti produrranno calma, energia, fiducia, salute ed anche protezione dagli effetti indesiderati di ansia e paura.


Origini dei Mudra:


Pare che l’arte della pratica mudra sia nata in Cina più di duemila anni fa, per espandersi successivamente in tutto l’oriente. In India, questo termine risale al periodo post-vedico, durante il quale assume il significato di “sigillo”. I guaritori cinesi credevano che le funzioni vitali dell’organismo fossero mantenute non solo dal cibo, ma anche dall’energia che l’organismo riceve costantemente dal Cosmo. Questa energia circola lungo alcuni canali detti “meridiani energetici”, che sarebbero 12 garantendone la distribuzione a tutti gli organi e ai tessuti del corpo. Se però il flusso di uno o più meridiani viene interrotto, anche il flusso di energia si interrompe, non raggiungendo più la destinazione stabilita e determinando un cattivo funzionamento degli organi interni.
 Abbiamo un vero e pronto intervento emozionale a portata di “mano”, ed è molto interessante e stimolante studiarne il significato.














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Articolo a cura di Misteria


Fonti:
https://www.chandrasurya.net/2015/09/i-mudra-dei-desideri-realizza-i-tuoi-sogni-con-le-tecniche-indiane/
.https://www.fisicaquantistica.it/salute-ed-alimentazione/mudra

https://www.leviedeldharma.it/cosa-sono-i-mudra/

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Carl Gustav Jung ha introdotto nella psicanalisi questioni cruciali sulla religione e sull’anima.
I viaggi di Jung in Africa ed in India gli permisero di confermare le sue scoperte sull’inconscio, giacché egli vide infatti nei processi culturali delle società pre-europee ancora intatte che incontrò, la prova visibile del funzionamento dell’inconscio. Si veda ad esempio la sua descrizione di come fosse possibile rintracciare nei miti dei Pueblo l’emergere della coscienza che avanza, dopo oscuri ed incerti inizi, attraverso una serie successiva di spelonche fino alla superficie terrestre, rischiarata dalla luce del sole e della luna. Questa descrizione è vista in parallelo con il sistema dei chakra descritto dal Kundalini Yoga, come sviluppo della vita impersonale.

Jung era evidentemente al corrente dell’esistenza di testi inerenti a tali argomenti. Conosceva le traduzioni dal sanscrito di Arthur Avalon; conosceva il testo cinese “Il Segreto del Fiore di Loto” un manuale taoista tradotto da Richard Wilhelm, una figura chiave nella vita di Jung. La profonda conoscenza che Wilhelm aveva dell’esoterismo cinese consentì a Jung di formulare un gran numero di concetti psicologici basilari, tra cui la teoria della sincronicità (la concatenazione di eventi legati ad un solo significato).
L’interpretazione di Jung del processo di risveglio della Kundalini non scaturì però da alcuna teoria. Fu la costante attenzione che egli pose agli indizi del movimento di questa energia nella vita psichica dei propri pazienti a dargli dei segni coerenti dell’emergere di una dimensione impersonale, definita come Inconscio Collettivo.
Egli era perfettamente consapevole dei pericoli derivanti dall’ego che, per effetto degli stimoli provenienti da contenuti inconsci, si può gonfiare fino al punto da creare veri e propri squilibri psichici. Identificazioni temporanee possono causare all’ego dei sintomi di momentanea follia, mentre delle identificazioni più prolungate possono causare la schizofrenia.
Le teorie del pensiero indiano, d’altra parte, tracciavano una chiara distinzione tra il sé transitorio e quello permanente, distinzione che può essere percepita e compresa solo nello stato di distacco.
Jung descrive come le deità sono state ridotte a mere funzioni della mente dall’uomo europeo o moderno, così efficientemente focalizzato sul mondo esteriore: ‘nevrosi dello stomaco, calore della vescica, semplici disturbi di un mondo sommerso’. Gli Dei assopiti agitavano le viscere della terra, poiché l’idea di Dio nella vita conscia è remota, astratta e, secondo una moderna teologia, di fatto morta.
Il Sé è la sola realtà fondamentale a cui l’uomo può attingere.
Nelle culture di civiltà pre-europee è riflessa l’identificazione con i vari livelli dei chakra. Fu comunque grazie al suo paziente, attento districare la vita psichica dei pazienti, al seguire i loro viaggi interiori versò il Sé impersonale – processo che egli chiamò processo di individuazione – che Jung fu in grado di determinare l’esistenza della Kundalini.


“Attivare l’inconscio significa risvegliare il divino, la devi, Kundalini, significa dare inizio allo sviluppo del sovra-personale all’interno dell’individuo per accendere la luce degli dèi: Kundalini… è il sovra-personale, il non-Io, la totalità della psiche, e soltanto grazie a lei possiamo raggiungere i chakra più alti in senso metafisico e cosmico” (Jung – La psicologia del Kundalini-Yoga – Bollati Boringhieri, pag. 114, 115).




Egli fece delle osservazioni in merito ai chakra basate su verifiche sperimentali e su esperienze concrete. Arrivò così alla conclusione che la dinamica dell’attività della maggior parte della gente comune si limita ai tre centri più bassi: val dal Mooladhara (letteralmente dal sanscrito significa ‘supporto della radice’) nel quale si stabilizza l’esistenza, passa poi attraverso lo Swadhisthana (la creatività che si manifesta nella personalità) ed arriva infine nel Manipur o nel Void (centro di emozionalità). Quest’ultimo è il Mar Rosso del Vecchio Testamento, il cui attraversamento, per raggiungere poi il cuore (Anahata), richiede la disciplina del guru, sia a livello individuale che collettivo. A livello del cuore, il primo annuncio del Sé produce consapevolezza, il Purusha, l’uomo come essere eterno la cui sottile fiamma stabilizza la percezione della realtà oggettiva.
Se, come suggerì Jung, un sufficiente numero di persone riuscisse a connettersi con questo livello, le psicosi di massa dell’era moderna potrebbero sparire d’incanto.
Jung vedeva ciascun chakra come, di per sé, un intero mondo. A livello del Mooladhara chakra, per esempio, c’è la terra, il nostro mondo conscio, ma è anche il luogo dove gli istinti e i  desideri sono per gran parte inconsci, è il livello che consente uno stato di partecipazione mistica. La ragione può fare poco: le tempeste della sfera emotiva o (all’esterno) guerre e rivoluzioni possono spazzarne via l’intero frutto da un momento all’altro. La pazzesca elaborazione di armi sempre nuove nel mondo moderno, non è altro che un tentativo di contenere o annientare la minaccia che viene dagli impulsi provenienti dai centri inferiori. Il guaio è che esse ne sono proprio la diretta espressione!
Jung rintracciò nei suoi pazienti diversi livelli di individuazione, elaborati attraverso il sogno e simbolo, e scoprì che questi livelli corrispondevano ai diversi stadi degli antichi culti misterici. Nel battesimo egli vide un riflesso di quel rischioso viaggio che è di per sé l’analisi, essendo il battesimo un simbolico annegamento per inaugurare una nuova vita.


Jung si rese conto che per risvegliare l’attività dello Swadhistana chakra, doveva essere risvegliata la Kundalini stessa, ma si rese anche conto che questi fenomeni erano del tutto spontanei e senza alcun rischio, diversamente da come accade quando se ne ricerca il risveglio attraverso le pericolose tecniche del tantrismo, dove l’elevata e ispirata idea di Shakti, la pura Kundalini, è degradata al prosaico errore del culto sessuale.
Jung non praticò mai alcuna forma organica di meditazione, ma ritenne che l’attenzione, raccolta in livelli più profondi, attraverso il moto del sé inconscio, poteva causare il risveglio della Kundalini. Inoltre, il moto dell’anima che ci guida alle profondità dell’inconscio, fu da lui riconosciuto come una forma immaginaria proiettata dalla Kundalini e con essa identificata.
Jung identificò i diversi simboli che rappresentano i chakra con il suo sistema. Il Mooladhara con la sua immagine dell’elefante (il Ganesha degli Indù) viene visto come una struttura quadripartita di funzioni fisiche (il chakra in effetti ha quattro petali) e che corrisponde con il mondo della consapevolezza.
Il Cuore, con il suo simbolo del cervo, proietta immagini di leggerezza dell’essere, di agilità e di elevazione.
Per quanto riguarda gli altri chakra (quello del Vishuddhi, quello dell’Agnya e quello del Sahasrara) Jung disse poco eccetto che, quando questi centri sono sviluppati, “essi sono così al di sopra dell’ordinaria consapevolezza che il pensiero non può gettare alcuna luce su di essi”.
In sostanza egli venne alla conclusione che, dal punto di vista delle Deità (le grandi figure archetipe) il mondo è meno che un gioco da bambini, un seme, una mera potenzialità per il futuro.


La grande maggioranza della gente che passa attraverso la vita senza risvegliarsi e senza rendersi conto della Verità, è vittima delle circostanze esteriori e delle pulsioni interiori. Questa gente, in realtà, non vive affatto e ritorno nell’inconscio universale.
 Per citare Socrate: “Una vita che non venga scrutata (per conoscere la verità) non vale la pena di essere vissuta”.


Secondo Jung, il risveglio della Kundalini, da una semplice potenzialità può diventare “il punto di partenza per un mondo totalmente diverso dal nostro: un mondo infinito”.


 Questo è quanto. Ma vogliamo
sottolineare ancora una volta l’importanza del pensiero junghiano, perché esso
non è solo teorico, ma , (come quella di “Il Percorso Profondissimo “) anche frutto di conoscenza personale. La prova, oltre
che dall’opera omnia e dalla dettata autobiografia junghiana, ci viene offerta
da una semplice frase che Jung pronuncia nel corso dei “Commenti di Jung
alle conferenze in tedesco di Hauer“:
“Il pensiero indiano ha rappresentato per me un mezzo per spiegare delle
esperienze personali” (Pag. 129 op. cit.). Grazie, Natale Missale.
Roma, 29 Agosto 2008.


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Articolo a cura  di Il Percorso Profondissimo
Fonti :John Henshaw tratto dalla rivista Knowledge of Reality
Jung e il Kundalini-Yoga di Natale Missale

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Il centro dell’intuizione e dell’immaginazione creativa. Il suo funzionamento eccessivo o insufficiente è causa di mal di testa, problemi alla vista e neurologici, insonnia, autoesaltazione, materialismo e disturbi psicoemotivi.
(https://ilpercorsoprofondissimo.blogspot.it/2015/02/i-chakra.html)
Ajna è in relazione allo spirito e all’energia della luce e racchiude la capacità di superare il proprio ego e di sintonizzarsi con il proprio Sé superiore. 
Il sesto chakra esercita il controllo della coscienza ed è il centro di elaborazione delle percezioni sensoriali in immagini mentali coerenti e di comprensione delle energie sottili che collegano l’eterico con il fisico.


Ajna è la sede del terzo occhio, che nasce dalla fusione delle due visioni separate degli occhi fisici e può vedere oltre il velo della forma e dell’apparenza: permette di “guardare senza guardare”, di allargare i nostri orizzonti, di sviluppare la concentrazione e l’intuizione, di creare e proiettare immagini armoniche grazie a una visione armonica interiore.

Ajna, uno che diviene due

«Io sono una che diviene due» ribadisce un’antica iscrizione egiziana, e nessuna cosa in effetti è concepibile senza che immediatamente si concepisca anche il suo contrario: due è maschile e femminile, luce e buio, manifesto e non manifesto, mortale e immortale, io e sé, bianco e nero, buono e cattivo. Yin e yang sono il perfetto simbolismo, anche grafico, di questa dualità implicita nell’esistenza, proprio a causa di questa dualità, esso esiste.
Il 2 esprime, perciò, l’archetipo di tutte le complementarità esistenti. E’ il simbolo, quindi, di tutte le dualità, ovvero di tutto ciò che è presente o può essere presente nel cosmo-microcosmo.

In questo senso qui risiede, dunque, il potere che sovrintende e dirige la possibilità di ogni manifestazione o non manifestazione del corpo e della mente, della materia e dello spirito. E’  l’assoluta potenzialità, come dice il suo nome stesso,  «centro del comando». Inoltre Ajna, contenendo il germe di tutte le dualità, è anche implicitamente la possibilità di conoscerle a priori, avendole in sé come acquisizione diretta, prima ancora che si manifestino; cioè, per esteso, la possibilità di preveggenza, come d’altronde sembra confermare un altro nome che gli viene attribuito: «terzo occhio».

Con l’energia di Ajna siamo più consapevoli di noi stessi, vediamo la realtà con chiarezza per quello che è, senza il condizionamento della proiezione dei nostri desideri e dei nostri bisogni, di percepire che tutto è qui e ora, come dovrebbe essere, perfetto in questo istante. Vedere con occhi chiari significa vedere oltre i contenuti della coscienza, oltre il magazzino karmico di pensieri, parole e azioni rielaborate dalla mente in idee, giudizi e opinioni personali.


Quando l’osservatore non si confonde più con l’oggetto osservato, allora è in grado di cambiare il modo di osservazione e l’oggetto stesso e, se agisce in armonia con il quarto chakra, quello del cuore, di liberare la sua energia creatrice e guaritrice. Se il sesto chakra è equilibrato e aperto, la mente è attiva, si è padroni di se stessi, si superano gli attaccamenti materiali e la paura della morte, si purificano i sei sensi e si ampliano le percezioni extrasensoriali.


Disequilibrio del chakra


Il funzionamento disarmonico di Ajna può portare a mal di testa, problemi alla vista e neurologici, stanchezza, insonnia, disagi e disturbi psicoemotivi.


Se c’è un funzionamento eccessivo di questo chakra, a livello fisico la conseguenza più frequente è la “pesantezza di testa”.
Invece sul piano psicologico l’individuo manifesta un’accentuazione delle facoltà intellettuali rispetto a tutti gli altri piani dell’esistenza, impazienza, egoismo, autoesaltazione, ambizione di potere e mancanza di responsabilità. L’analisi è obiettiva e penetrante, ma domina l’arroganza e il disprezzo degli altri, oppure il lavoro mentale è talmente esasperato che esilia dal mondo e provoca ipersensibilità, difficoltà a relazionarsi con gli altri, disattenzione, confusione tra realtà e immaginazione, allucinazioni, incubi.


Se invece c’è un funzionamento insufficiente, si possono riscontrare sul piano fisico problemi alla vista, ipoattività (depressione, apatia, sfiducia, stanchezza cronica) o iperattività mentale (nervosismo, insonnia, scarsa percezione delle sensazioni del corpo e delle emozioni del cuore).


Invece su quello psicologico l’individuo manifesta scarsa memoria, eccessive preoccupazioni e paure, rigidità, materialismo, sensazione di inutilità: è il caso degli scienziati attaccati ai loro principi e a tutto ciò che è direttamente percepibile con i sensi fisici, misurabile e controllabile.


Anche chi ha trovato ostacoli nell’espressione della propria sensibilità (ad esempio a causa di un’educazione rigida) arriverà a non sentire più nulla, ad avere difficoltà a sognare e a percepire un futuro per sé, soprattutto a essere convinto di non avere il diritto di vedere la verità, con il conseguente rifiuto di tutto ciò che è immateriale o spirituale, mentre tenderà a vivere in illusioni e in mondi fittizi dove poter stare bene.


Per riequilibrare il sesto chakra, la soluzione più semplice consiste nell’effettuare una meditazione sdraiati a terra e a occhi chiusi, braccia e gamba allargati a stella, appoggiando direttamente i cristalli sul terzo occhio. Si possono utilizzare cristalli di rocca per potenziare l’effetto delle pietre, tenendoli in mano o disponendoli in cerchio intorno al corpo, con le punte rivolte al centro. Scaricare e sciacquare le pietre sotto l’acqua fredda dopo l’uso.


Le pietre correlate al sesto chakra sono: ametista, fluorite, labradorite, lapislazzuli, moldavite, opale, sodalite, zaffiro, zircone.


Esistono anche suoni abbinati ai chakra che possono anche essere usati come accompagnamento per la meditazione e/o per eseguire un massaggio delicatissimo e circolare in senso orario (al centro della fronte) con 20 ml di olio di sesamo e poche gocce di olii essenziali specifici per il sesto chakra.


Gli oli essenziali correlati al sesto chakra sono: olio essenziale di angelica, olio essenziale di anice, olio essenziale di elicriso, olio essenziale di salvia.




Le patologie del sesto chakra ci invitano a lasciarci andare al flusso della vita, a guardare oltre i limiti che ci siamo duramente imposti, a chiederci se ciò che stiamo facendo lo vogliamo veramente.

Personalmente sono ormai anni che mi occupo dello studio e della pratica riguardante il funzionamento dei Chakra e l’utilizzo dell’energia Kundalini  e , proprio per questo consiglio vivamente a chi interessato di contattarmi privatamente per informazioni sulle sessioni di coaching e corsi organizzati( ilpercorsoprofondissimo@gmail.com) 

Fonti:https://www.cure-naturali.it/chakra/978/sesto-chakra-ajna/892/a


       
Articolo a cura di Misteria
       
        

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Jerzy Grotowski è un grande maestro del teatro contemporaneo, ma soprattutto è il massimo esponente di una ricerca che va al di là dello spettacolo, in cui arte, ritualità, performance aprono nuove possibilità per esplorare “attivamente” fenomeni di carattere antropologico e psicofisiologico.
Da diversi anni la ricerca di Grotowski non ha un diretto riferimento al teatro; essa si sostanzia nell’ambito di attività laboratoriali denominate: l’ “Arte come veicolo”. Tali attività vengono sperimentate da un gruppo di performer, tra i quali T. Richard (il primo assistente presso il Centro di Pontedera diretto da Grotowski in Toscana). Un principio “energetico” essenziale dell’ “Arte come veicolo” viene spiegato da Grotowski con le seguenti parole:
[…] mi riferisco alla verticalità possiamo vedere questa verticalità in categorie energetiche pesanti ma organiche (legate alle forze della vita, agli istinti, alla sensualità) e altre energie più sottili. Poiché non si tratta semplicemente di cambiare di livello, ma di portare il grossolano al sottile e di condurre il sottile verso una realtà più ordinaria, legata alla “densità” del corpo. è come se cercassimo di entrare nella higher connection(1).

Le metafore energetiche a cui si richiama Grotowski si possono riferire ad “energie primigenie” che attraversano il corpo, “i corpi”, e tutto l’ambiente vitale, e quindi possono essere avvicinate a diversi concetti: lo Yin e lo Yang, lo Hata, la Kundalini, lo Spirito Santo, lo Hau, il Mana, o anche la libido “sessuale” di Freud, quella “numinosa” di Jung, l’orgone di Reich … concetti che indicano presenze e flussi non misurabili, capaci di dematerializzare e psichicizzare l’esperienza del mondo e di evocare vie di espansione della coscienza. Comunque chiamiamo queste forze, e per quanto esse siano diverse concettualmente e sostanzialmente l’una dall’altra, si tratta di comprendere che esse costituiscono le forme di un’ “energia” che ha un senso concreto nella vita di ciascuno e nell’ambiente di tutti. Gli insegnamenti delle diverse tradizioni ed anche le conoscenze più avanzate della medicina psicosomatica indicano che questa “energia” può essere “veicolata” per mezzo di esercizi e pratiche psicocorporee individuali e di gruppo. Il maestro insegna all’allievo una pratica così come se insegnasse la guida di uno speciale “veicolo energetico”; ma è l’allievo che deve decidere dove andare, deve trovare la “sua” via e diventare “maestro” di se stesso…

Questo processo “autoiniziatico”, che caratterizza tutta la ricerca sull’Arte dell’Attore di Grotowski, ha comportato vere e proprie rivoluzioni copernicane nel modo di pensare e di fare teatro. L’attore “grotowskiano” infatti, deve sviluppare la stessa precisione e organicità di un attore della tradizione orientale (ad es. del teatro No del Kathakali), ma a differenza di questi deve riuscire ad esprimere la sua propria interiorità, e quindi deve elaborare i segni fisici ed espressivi della sua propria anima… Non si tratta dunque di eseguire perfettamente una specifica tecnica tradizionale, ma di fare in modo che la spontaneità del segno possa risultare tecnicamente perfetta, come se essa fosse diretta da una “guida interiore” che è al tempo stesso millenaria e immediata, istintiva e spirituale, trasgressiva e rituale… Per mezzo di questa misteriosa “congiunzione degli opposti”, che viene ricercata attraverso un grande lavoro di training psicocorporeo e creativo, l’attore-performer crea qualcosa che, prima di essere o di diventare uno spettacolo, è una profonda esperienza di se stesso. Affinché a questa esperienza avessero potuto avvicinarsi anche gli spettatori “non-attori”, Grotowski ha proposto sin dagli anni ’70 i “Progetti speciali” denominati “Parateatro”. Si tratta di lavori di gruppo guidati da maestri, basati su speciali training psicocorporei per lo sviluppo di una spontaneità rituale, orientata da tematiche di carattere archetipico e spirituale. Attualmente Rena Mirecka, principale interprete femminile di tutti gli spettacoli di Grotowski, ed Ewa Benesz (formatasi nel Laboratorium e con una lunga attività di collaborazione con la Mirecka), sono le più importanti maestre dell’esperienza parateatrale.

Hillman: “Fare anima e mondo”

E’ interessante evidenziare una contiguità tra la ricerca grotowskiana e gli studi psicoanalitici di James Hillman – il più radicale e innovativo tra gli studiosi di area post-junghiana – poiché l’ “Arte come veicolo”, nel suo senso metaforico, ma anche in senso pragmatico, esprime una prassi concreta del “Fare anima” (motto fondamentale di Hillman). Del resto lo stesso Hillman, nella sua opera di Re-visione della psicologia, fa espliciti riferimenti all’arte e all’ “attuazione” dell’anima attraverso la corporeità teatrale e il rituale(2). Gli argomenti hillmaniani sono di eccezionale portata e complessità qui ci limitiamo a dire che secondo la “Psicologia archetipica”(3), gli archetipi, costituenti le matrici della psiche individuale e collettiva, sono entità immaginali a cui si possono far corrispondere “personizzazioni” mitologiche che governano tutti i campi della vita umana, e che sovrastano la volontà e la dimensione dell’Io. E’ come se l’Io venisse soggiogato dalle forze archetipiche degli dei, dinnanzi ai quali l’ “eroe” (ovvero ciascun essere umano) ha come sola possibilità quella di relativizzare l’Io e di “fare anima”, dove l’anima è l’indefinibile campo esperienziale in cui si muovono e vivono gli archetipi, le fantasie e le presenze immaginali consce e inconsce (gli dei, i demoni, gli spiriti, i pensieri, le idee…). Quindi, per Hillman “fare anima” vuol dire agire e vivere in modo che le correnti psichiche, patologizzabili piuttosto che logicizzabili, vengano riconosciute, esperite, ritualizzate a partire da un sacrificio della propria soggettività coscienziale, al fine di “servire l’anima”(4).


Dunque, si “fa anima” quando si praticano attività che ci pongono in diretto collegamento con il nostro “mondo interno”, e si scopre che questo “mondo”, come ha detto Jung, è abitato da un “piccolo popolo” di cui siamo il “monarca-servitore”…
Per “fare anima”, dunque, vi sono molteplici “veicoli”, dalle discipline spirituali alle diverse tecniche psicoterapeutiche, dalle arti alla poesia, dal viaggio avventuroso all’innamoramento.


Hillman raccomanda di non lasciarsi rinchiudere entro una “posizione autoritaria, sia pure garbata e raffinata”, dove le possibilità immaginative rischiano di restare imprigionate in un’ideologia, o nella rigidità di un quadro dogmatico-disciplinare. L’anima vuole essere libera di seguire le sue vie, e ogni rigidità dell’Io deve necessariamente apprendere come assecondare le forze che lo posseggono e lo ispirano. In tal senso la prospettiva del “fare anima” è contigua a quella dell’ “antropologia teatrale” e dell’attore-performer grotowskiano, poiché tecnica e disciplina si armonizzano organicamente con la spontaneità e la passionalità della propria individualità. Potremmo dire che l’Arte dell’attore si serve di “tecniche del corpo” della tradizione (espressione che Grotowski e Barba hanno ripreso dall’antropologo Marcell Mauss)(5) per esprimere la propria interiorità e quindi per “fare anima”. Non si tratta di limitarsi ad eseguire meccanicamente rituali prefissati, di apprendere formule e dottrine e di osservare precetti più o meno mistici, ma di aprirsi con diversi mezzi, tradizionali e innovativi, all’esperienza dell’anima, scoprendone la sua forma unica e individuale, la sua propria vocazione, come se essa fosse la voce solista di un grande coro collettivo e universale. “Arte come veicolo” e “Fare anima” presumono dunque sia un ascolto del mito e degli insegnamenti tradizionali e sia una poiesis ispirata dalla propria individualità inventiva e creativa.
Tutto ciò però ha un suo senso ultimo se tentiamo di collegare l’arte e la creatività non solo a una cura dell’anima personale, ma anche all’Anima mundi, alla società e quindi a un concreto sentimento di responsabilità verso i problemi dell’umanità e verso la natura in tutta la sua grandezza materiale e spirituale.
Dice Hillman:
Che ne è dell’anima mundi e del fare anima mundi? La condizione del mondo, la sofferenza dei suoi oceani e dei suoi fiumi, della sua aria, delle sue foreste, la bruttezza delle sue città e il depauperamento dei suoi terreni ci hanno certamente costretto a sentire che non possiamo andare nel mondo per il nostro tornaconto e che in realtà stiamo distruggendo le nostre anime con l’atteggiamento che pretenderebbe di salvarle(6).
Hillman ci fa notare che un atteggiamento estremamente individualistico, di lavoro a oltranza su se stesso, senza che vi sia una apertura concreta alla solidarietà, alla polis, alla natura, finisce con il dis-fare l’anima, poiché essa non è una meità, non è solo mia, ma è anche della collettività e dell’ambiente vitale. Perciò “Fare anima” vuol dire per certi aspetti anche occuparsi attivamente e politicamente del mondo e della società.
E’ naturale che ciò avvenga perché di fronte ad un mondo che precipita nella sofferenza, non vi può essere una felicità dell’anima fondata solo sulla ricerca di un personale pacifico Nirvana. Il lavoro dell’attore-performer, secondo Grotowski, non può riguardare forzosamente il campo politico-sociale, a meno che la sua anima non senta un’autentica vocazione in tale direzione(7). 


In ogni caso, le idee grotowskiane e hillmaniane sembrano chiare: se l’Arte è un veicolo per “fare anima”, questo veicolo metterà in moto pensieri e operosità affinché anche l’anima mundi possa “progredire energicamente nel bene(8)”.

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Note


1 J.Grotowski, “Dalla compagnia teatrale all’arte come veicolo”, in T.Richard, Al lavoro con Grotowski sulle azioni fisiche, Ubulibri, Milano, 1993, p.132.
2 Dice Hillman: “Il rituale del teatro, della religione, dell’amore e del gioco richiede azioni concrete che non sono mai soltanto ciò che appare letteralmente […]. Quando entriamo in un rituale, l’anima delle nostre azioni “viene fuori”; oppure, per ritualizzare un’azione letterale noi vi “immettiamo l’anima”. Qui a indicare la strada non sono soltanto il sacerdote e l’alchimista, ma anche l’attore, il comico e il giocatore di calcio”. (Re-visione della psicologia, Milano, Adelphi, 1983, p.240). Questi concetti presentano analogie con la concezione dell’attore-performer di Grotowski.
3 La “Psicologia archetipica” si ispira al concetto di archetipo junghiano, radicalizzandone il senso alla luce della concezione politeistica del mito greco, in quanto mito che sta alle sorgenti del pensiero e della psiche “occidentale”. Si veda J.Hillman op.cit., 1983). Va ricordato che per Jung gli archetipi sono i “formanti” dell’inconscio collettivo, comuni a tutti gli esseri umani e capaci di condizionare la configurazione complessuale dell’inconscio individuale. Gli archetipi sfuggono ad una definizione oggettiva data la loro natura “psicoide”, ma sono universalmente riconoscibili e attivi nei miti, nei riti, nelle idee della vita sociale, nei sogni, nelle passioni, nelle patologie e negli atteggiamenti di tutti gli esseri umani.
4 Hillman fa notare che etimologicamnete “psico-terapia” vuol dire proprio “servire l’anima”.
5 M. Mauss “Le tecniche del corpo”, 1950 in Teoria generale della magia, Torino, Einaudi, 1965. Vedi anche U.Volli “Tecniche del corpo” in N.Savarese (a cura di) Anatomia del teatro. Dizionario di antropologia teatrale. Firenze, La Casa Usher, 1983.
6 J. Hillman & M. Ventura, “100 anni di psicoterapia e il mondo va sempre peggio” , 1992, Milano, Garzanti, 1993.
7 Cfr. J.Grotowski, “Il lavoro dell’attore. Ciò che è stato”, 1970, in F.Cruciani, C.Falletti, Civiltà teatrale del XX secolo, Il Mulino, Bologna, 1987.
8 Dall’Esagramma n. 43 de I King: “Kuai – Lo straripamento (La Decisione)” .


Fonti :  ://www.pedagogia.it/index.php?p=articles&o=view&article_id=195
Da Grotowski a Hillman: parateatro, anima e mondo
Pier Pietro Brunelli

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Come il primo chakra è connesso alla terra dalle gambe che fungono da radici, l’energia del quinto chakra scorre dalla gola lungo le spalle, le braccia e le mani, evocando l’immagine di rami destinati a portare fiori e frutti.

Attraverso la gola scorre il suono, le corde vocali fanno vibrare l’aria, nella bocca i suoni si articolano, si trasformano in parole, le parole unificano, informano e trasformano la coscienza.


La comunicazione, la possibilità di entrare in contatto gli uni con gli altri attraverso un’onda, una vibrazione e di uscirne modificati, è un profondo mistero.
 Il suo funzionamento eccessivo o insufficiente è causa di affezioni alle vie respiratorie, disturbi alla tiroide, rigidità cervicale, difficoltà di espressione verbale, autoritarismo e timidezza.


Il mistero dell’Arte, del canto, del suono, della parola, della scultura e della pittura giacciono racchiusi nel chakra della purificazione, dove la materia si proclama simbolo e ascende le sacre altezze dello Spirito.


 Il suo funzionamento eccessivo o insufficiente è causa di affezioni alle vie respiratorie, disturbi alla tiroide, rigidità cervicale, difficoltà di espressione verbale, autoritarismo e timidezza.




Il colore associato a Vishudda è l’azzurro. Il quinto chakra è situato nella zona della gola, all’incrocio delle ossa della clavicola, con il vertice nella terza vertebra cervicale .


Gli organi corrispondenti sono: la trachea, la gola, le corde vocali, il naso, le orecchie, le ghiandole endocrine della tiroide e delle partiroidi.
Il senso corrispondente è l’udito.






Significato del chakra
Vishudda in sanscrito significa “puro”.


Le sue funzioni principali sono la comunicazione, l’espressione creativa, la diplomazia e la sincerità.


Vishudda è in relazione all’elemento etere e all’energia del suono e racchiude la capacità di ascoltare se stessi e gli altri, di esprimere i propri pensieri e le proprie emozioni attraverso la voce e tutti gli altri tipi di linguaggio. Il linguaggio è associato all’azione di vivere il proprio lato creativo, permette di creare strutture nuove e di metterle in relazione tra di loro in modo da organizzare il flusso della coscienza. Il quinto chakra ci porta a trascendere i nostri limiti e a dare vita a nuove possibilità e nuove opportunità, a diventare i creatori della nostra realtà, gli attori principali della nostra rivoluzione personale.


Con l’energia di Vishudda siamo in grado di sentire e di riconoscere il ritmo perfetto che ci connette con l’Universo e con noi stessi. Comunicare significa partecipare alla collettività, entrare in contatto con gli altri usando la vibrazione del cuore del quarto chakra. Elaborando il nostro amore per la vita e usando il vuoto, lo spazio etereo che è anche assenza del giudizio, riusciamo a esprimerci in modo tale da essere compresi, a stabilire relazioni e a unire attraverso i nostri pensieri, le nostre parole e le nostre azioni.


Vishudda ci chiede consapevolezza e responsabilità nei riguardi delle nostre necessità e dei nostri ritmi interiori, di padroneggiare noi stessi e sviluppare allo stesso tempo elasticità mentale, di uscire dal nostro ego ed entrare nella dimensione della coscienza e dell’espansione verso gli altri. Il quinto chakra quando è in equilibrio dona una voce dolce, un atteggiamento diplomatico e tatto nell’avvicinarsi alle persone con considerazione e generosità: tutto ciò che dice va dritto al cuore e l’individuo acquista carisma e magnetismo.






Disequilibrio del chakra Vishudda
Il funzionamento disarmonico di Vishudda può portare ad affezioni alle vie respiratorie (raffreddore, sinusite, tracheite, laringite, faringite), otiti  disturbi alla tiroide, problemi all’udito, rigidità cervicale.


Se c’è un funzionamento eccessivo di questo chakra, a livello fisico si possono generare difficoltà ad ingoiare, mal di gola, ipertiroidismo, afonia ricorrente, infezioni alle orecchie, mancanza di equilibrio, vertigini, dolore alle mascelle e tensione al collo e alle spalle.
Invece sul piano psicologico l’individuo manifesta prolissità, incapacità di sintesi e di ascolto del prossimo, estrema velocità di parola, impulsività, impazienza e iperattività: lo caratterizzano rabbia, orgoglio e senso di superiorità, dogmatismo, autoritarismo e fanatismo.


Se invece c’è un funzionamento insufficiente, si possono riscontrare sul piano fisico ipotiroidismo, stress, infezioni croniche alla gola.
Invece su quello psicologico l’individuo non riuscirà a riflettere sulle proprie emozioni, avrà paura di parlare, difficoltà a esprimersi e a tirare fuori la voce, manifesterà timidezza e sentirà di non avere il diritto di dire e di ascoltare la verità, negando il diritto di esistere alla propria interiorità. La tendenza è a sfuggire il contatto sociale, a chiudersi nel mondo mentale, a non fidarsi di nessuno e a essere a sua volta bugiardo con se stesso e con gli altri. Non avendo abbastanza autostima per credere alle proprie intuizioni, lo caratterizzano indifferenza, pigrizia, introversione e opposizione al cambiamento.






Le pietre correlate al quinto chakra sono: acquamarina, agata blu, amazzonite, azzurrite, calcedonio blu, calcite blu, celestina, crisocolla, lapislazzuli, opale, sodalite, turchese, zaffiro.

Fonti:https://www.cure-naturali.it/chakra/978/quinto-chakra-vishudda/845/a
           https://www.reiki.it/it/quinto-chakra

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“Io amo”: Anahata è il quarto chakra, il centro dell’amore incondizionato e dell’armonia degli opposti. Il suo funzionamento eccessivo o insufficiente è causa di patologie cardiache e polmonari, asma, pressione alta e insonnia.

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Il tantra, come scienza spirituale tradizionale eminentemente praticata, parte dai principi metafisici che sono alla base dell’universo e formula, sulla loro base, i principi pratici efficienti per trasformare l’uomo, partendo dal corpo fisico e continuando con le profondità della sua anima. Alcuni testi tantrici menzionano tre vie tantriche diverse:

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Il concetto di Shakti e Shiva non è affatto  però confinato in India. In ‘Fedro’, di  Platone, egli afferma “Quello che è sulla terra è solo la somiglianza e l’ombra di qualcosa che è in una sfera più alta, una cosa splendente che rimane in una condizione immutabile.” Testimonianze si ritrovano anche nel Simposio di Platone, spesso utilizzato per raccontare e spiegare il mito delle fiamme gemelle. (https://ilpercorsoprofondissimo.blogspot.in/2015/02/fiamme-gemelle-il-mito-di-platone.html)


Gli antichi gnostici erano davvero una setta tantrica europea che ha interpretato il cristianesimo alla luce di una maggiore esperienza. 
Un mistico gnostici  è noto per aver detto, “Gli eoni universali consistono in due rami, senza inizio né fine, che nascono da una radice ……… il potere invisibile e inconoscibile il silenzio. Uno di questi rami si manifesta dall’alto ed è la coscienza universale ordinare tutte le cose ed è indicata maschile. l’altro ramo è femminile ed è il produttore di tutte le cose. “


Gli Gnostici hanno diviso gli uomini in tre gruppi distinti nello stesso modo come fa Tantra. Il gruppo più basso in termini di consapevolezza, sono coloro che adorano il mondo materiale, ‘pashu’ in Tantra. Il secondo gruppo include coloro che adorano una realtà sottostante con la fede cieca priva di esperienza- ‘veer’ in Tantra.
Il terzo gruppo sono quelli che vivono in una maggiore consapevolezza – ‘Divya’ in Tantra. 
Così l’antico sistema di gnosticismo è fondamentalmente tantrico in natura, e molti altri sistemi in tutto il mondo sono molto simili. Energia, compresi materia e della coscienza, funzionino insieme nel cosmo così come in ogni essere umano. Questa combinazione dà luogo al mondo che vediamo intorno a noi, di tempo e di luogo. L’ energia è controllata dalla coscienza e la coscienza non può esprimersi se non attraverso l’energia.

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 Come scrive Sri Adi Shankaracharya nel primo verso della sua ‘Saundarya Lahari’, il sessantacinquesimo Tantra: ‘Come può Shiva funzione senza Shakti?’ Pertanto Tantra dice che per fondersi con la coscienza, si deve prendere l’aiuto di Shakti.




Nella letteratura New Age invece,  questo fenomeno viene descritto con la relazione fra Twin Flames (Fiamme Gemelle)

C’è una suprema esperienza dove Shiva e Shakti non esistono più come entità separate. Alcuni lo chiamano ‘Brahman’, altri si riferiscono ad essa come ‘Non questo, non quello’, che significa che è inesprimibile, mentre altri ancora dicono che è uno senza un secondo. Questo è lo stato di nirvana, samadhi, perfetta unità, moksha o illuminazione. E ‘lo stato in cui Shiva si fonde così strettamente con Shakti che diventano uno. Si abbracciano così strettamente che cessano di essere separati. E questo è il significato dei molti ‘apparentemente’ sculture erotiche che personificano questi due principi – Shiva e Shakti. Essi simboleggiano quello stato rapito in cui separazione non è più. Questo è ‘L’abbraccio divino del Tantra’

Fonte :https://www.yogamag.net/archives/1991/bmar91/twins.shtml
https://tripurayoga.altervista.org/blog/introduzione-al-tantra/?doing_wp_cron=1424177498.3569018840789794921875

L'articolo Il Tantra ed i suoi due principali archetipi: Shiva e Shankti proviene da Il Percorso Profondissimo.

“Io posso”: Manipura è il terzo chakra, il centro della volontà e della realizzazione personale. Il suo funzionamento eccessivo o insufficiente è causa di problemi legati alla digestione e al fegato, depressione e iperattività.

Manipura: colore e forma del chakra

Manipura: significato del chakra

Sintomi e simbologia

Come riequilibrare il chakra

L'articolo Il Terzo Chakra: Manipura proviene da Il Percorso Profondissimo.