Cesare Lombroso è stato un medico e antropologo pioniere degli studi sulla criminalità, e fondatore dell’antropologia criminale.

Il criminologo Cesare Lombroso indagò a lungo sui tatuaggi, indicandoli come un segnale distintivo di una personalità delinquente.

Nel cap. VII del suo L’uomo delinquente infatti Lombroso descrive il tatuaggio come «uno dei caratteri più singolari dell’uomo primitivo» per il quale era «un ornamento, un vestiario, un distintivo nobiliare, onorifico e quasi gerarchico; […] un primo richiamo sessuale, perché segnala la pubertà nel maschio; […] persino una specie di archivio ambulante, nel quale l’individuo nota i fasti più notevoli della propria vita».
Egli mise quindi in stretta correlazione il tatuaggio e la degenerazione morale del delinquente.
Nel suo L’uomo delinquente troviamo anche un vero e proprio catalogo approfondito di tutte le tipologie di tatuaggio che potevano essere reperite all’epoca, mostrandosi ricco di descrizioni di tatuaggi e delle storie degli uomini che li portano, soldati e soprattutto detenuti, criminali e disertori, fornendo così un’ampia visuale sulle usanze del tempo.

Lombroso cataloga i tatuaggi in:

• segno d’amore (iniziali, cuori, versi); 
• simboli di guerra (date, armi, stemmi); 
• segni legati al mestiere (strumenti di lavoro, strumenti musicali); 
• animali (serpenti, cavalli, uccelli); 
• tatuaggi di soggetto religioso (croci, cristi, madonne, santi).

In seguito alla diffusione delle teorie di Cesare Lombroso, il tatuaggio subì un’ulteriore censura ed è per questo che, contrariamente ad altri paesi occidentali, non ci furono studi e botteghe professionali fino alla fine degli anni ’70 del secolo scorso.

Antonini, autore di I precursori di Lombroso, ribadiva la tesi annotando nel suo libro:
“Il tatuaggio è certo una delle usanze più diffuse e in onore presso l’uomo primitivo; costituiva per lui ornamento, vestiario, distintivo gerarchico. Attualmente è andato scomparendo e permane solo, come eccezione normale, nei contadini, operai, marinai e soldati. Nei criminali si riscontra invece con una frequenza straordinaria e nei minorenni nel 40%. È inoltre molteplice, complicato, diffuso sulle parti più delicate del corpo, ove l’evitano anche i selvaggi, a documento della grande insensibilità dei criminali.”

Anche se sono passati moltissimi anni e le ricerche di Lombroso, per quanto interessanti , risultino oramai obsolete, ancora sembra persistere uno stigma riguardo le persone tatuate. Ad esempio secondo alcuni studi , nonostante un italiano su due risulti avere almeno un tatuaggio, ben il 70% ha vissuto un’esperienza negativa sul posto di lavoro come conseguenza.
Il 22% ha dichiarato infatti di aver ricevuto lamentele da parte di colleghi o clienti, un altro 22% invece è stato rimproverato dai superiori e l’11% ha ricevuto insulti a causa dei propri tattoo.

Nonostante quindi la loro ormai ampia diffusione, la percezione a riguardo non sembra essere molto cambiata all’interno di certi ambienti, ma nonostante queste brutte esperienze, l’85% degli intervistati con tatuaggi ha dichiarato di non essersi affatto pentito di averli fatti.

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Mentre in passato i tatuaggi venivano collegati a motociclisti, gang e carcerati, oggi invece i tatuaggi potrebbero essere definiti come vere e proprie opere d’arte individuali…


Eppure cosa hanno a che fare i tatuaggi con la spiritualità?


I tatuaggi sono in realtà antichi quanto l’umanità stessa. 
Molte culture hanno abbracciato l’arte del tatuaggio come forma di spiritualità e sopratutto come rito di passaggio. 


Durante le antiche pratiche in Papua Nuova Guinea, i tatuaggi spesso simboleggiavano pulizia dell’anima e protezione dal male, oltre alle cerimonie di pietra miliare come il matrimonio. 
Le tribù polinesiane non solo mostravano i tatuaggi per lo status, ma indossavano anche immagini che rappresentavano impegni spirituali personali.

Alcuni monaci buddisti indossano tatuaggi per la forza e la protezione spirituale, così come i seguaci neopagani e Wicca spesso indossano il pentagramma o il pentacolo per rappresentare le loro credenze religiose. 


Ottenere un tatuaggio implica impegno, non diversamente da un rito di passaggio. Anche il più piccolo dei tatuaggi è un segno indelebile…


Così è il Percorso per la crescita spirituale. 


Non solo richiede convinzione, ma può anche richiedere molto tempo, sforzi e sì-dolore.

Sedersi nel salone dei tatuaggi sperimentando la puntura dell’ago può essere una metafora delle difficoltà della vita che dobbiamo sopportare o del concludersi di una prova degnamente superata.
Una volta terminato il dolore e la relativa guarigione, il tatuaggio emerge per diventare una parte permanente di noi. È lo stesso con la vita…Le difficoltà affrontate possono plasmare le nostre anime in qualcosa di colorato e squisito da vedere.


Molte persone iniziano con un tatuaggio e ne aggiungono altri col passare del tempo. Altri pianificano un grande lavoro e ne fanno una parte alla volta. Ad ogni modo, ogni segno sulla tua pelle cattura un momento della tua vita e può essere una pietra miliare lungo il tuo Percorso.

A volte si può anche scoprire che i nostri tatuaggi non mostrano più una vera rappresentazione di chi siamo diventati. Questa è anche un’indicazione di crescita e cambiamento lungo il Percorso. Potresti apprezzare questo promemoria sulla tua pelle o potresti decidere che l’energia di quel simbolo non si adatta più e quindi modificarlo o rimuoverlo, ma ti servirà ugualmente per imparare ancora di più da te stesso…

Articolo a cura di Il Percorso Profondissimo


Immagini tratte dal film “Apocalypto”

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Simbolismo nell’Antico Mondo: Egitto e Grecia

In tempi antichi, l’abete aveva significati speciali. In Egitto, rappresentava la natività, mentre nell’antica Grecia, l’abete bianco era sacro a Artemide, dea della Luna, della caccia e delle nascite.

Culto Celtico e Il Fanciullo Divino

Nel calendario celtico, l’abete era destinato al culto del giorno della nascità del Fanciullo Divino.

Yule e L’Albero del Paradiso: Legami Nordici

Yule, un termine arcaico inglese per Natale, potrebbe derivare da una festa pagana nordica di dodici giorni, dove veniva simbolicamente preso un ramoscello d’ albero  e bruciato all’aperto. L’albero del paradiso, presente in drammi antichi su Adamo ed Eva, potrebbe contribuire a questa tradizione.

Simbolismo Fallico e Il Sabba Misterioso

L’albero assume significati fallici in tradizioni pre-cristiane e pagane. Nella religione pagana legata alla fertilità, il “priapo” o l’albero della vita erano fondamentali. Il Sabba si svolgeva attorno al mistico noce, scelto per i suoi frutti richiamanti i miti nordici.

Leggende Stregonesche e L’Albero di Benevento

Il famoso albero di noce a Benevento, legato alle streghe, ha radici nel VII secolo. I Longobardi praticavano un rito propiziatorio, appendendo al noce palle di caprone e colpendole con frecce. Nel XII secolo, voci di rituali stregoneschi portarono alla demolizione dell’albero e all’edificazione della chiesa di Santa Maria in Voto.

Il Richiamo dei Riti Arborei e l’Albero di Natale

I rituali arborei richiamano l’usanza dell’albero di Natale, sotto il quale si scambiano doni durante le festività. Un simbolo intramontabile che unisce il mistero antico alle celebrazioni moderne.

Articolo a cura di Il Percorso Profondissimo

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Investitura d’ Amore

 Il codice raccoglie testi fino allora tramandati solo oralmente, trascritti su fogli singoli o conosciuti attraverso repertori limitati. Con il florilegio di 140 poeti e le circa 6000 strofe, il codice risulta una summa rappresentativa di canzoni profane medievali e costituisce una delle fonti principali della poesia d’amor cortese tedesca, il cosiddetto Minnesang.


I libri hanno un loro destino

“Habent sua fata libelli“. Questa affermazione non è riportata da nessuna parte del libro, però viene utilizzata volentieri nella biblioteca dell’Uinversità di Heidelberg. Difatti, questo manoscritto ha avuto un destino alquanto travagliato: ha attraversato ampie parti dell’Europa, passando di frequente di mano in mano (e proprio in questo modo sono state create le diverse copie). Al termine della guerra dei trent’anni per poco non giungeva a Roma, poiché si presume che Federico V l’abbia portata a Den Haag (L’Aia). Dal 1657 è entrata a far parte della collezione del Re di Francia, custodita nell’odierna Bibliothèque Nationale de France. Solo nel 1815 tornò all’attenzione, diciamo così, della Germania, quando il manoscritto fu scoperto da uno dei due fratelli Grimm, ovvero Jacob.
Infine è stata riportata a Heidelberg, nel 1888, grazie all’intervento di un libraio di Strassburgo, tale Karl Ignaz Trübner (giusto per la cronaca, non credo che il buon uomo sia passato alla storia per altro).
In cambio, sono stati consegnati alla biblioteca francese numerosi manoscritti appunto francesi, cui evidentemente i nostri cugini d’oltralpe tenevano parecchio.

Oggi, nel foyer della biblioteca dell’Università di Heidelberg è esposta una copia del manoscritto, visto che l’orginale viene tirato fuori raramente.

Una delle particolarità del manoscritto è che, avendolo davanti, si ha la sensazione (di fatto confermata) che non sia mai stato completato. Vi sono alcune miniature mai finite, e certe pagine sono rimaste vuote in parte, … …come se fossero in attesa di nuovi poeti trobadori….

La vita senza amore potrebbe avere queste conseguenze:

L’intelligenza senza amore ti renderebbe insensibile.

La giustizia senza amore ti renderebbe ipocrita.

Il successo senza amore ti renderebbe arrogante.

La ricchezza senza amore ti renderebbe avaro.

La docilità senza amore ti renderebbe servile.

La bellezza senza amore ti renderebbe superbo.

L’autorità senza amore ti renderebbe tiranno.

Il lavoro senza amore ti renderebbe schiavo.

La preghiera senza amore ti renderebbe arido.

La fede senza amore ti renderebbe fanatico.

La croce senza amore si convertirebbe in tortura.

La vita senza amore non avrebbe alcun senso.

Nella vita l’amore è tutto.

Articolo a cura di Il Percorso Profondissimo

Fonti: 

Codex Manesse

https://it.wikipedia.org/wiki/Codex_Manesse

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In senso esoterico, la chiave è ciò che permette di aprire una porta per entrare in un qualche luogo occulto che non si conosce, ma che si intende conoscere o raggiungere. La sua forma deve corrispondere alla toppa/serratura della porta per questo, anche se è un singolo oggetto, è costituita da un insieme di tratti o conoscenze idonee per accedere a una nuova dimensione, un nuovo stato emergente etico, psichico o gnosico.


L’ankh (☥), conosciuto anche come chiave della vita e croce ansata, è un antico simbolo sacro egizio che essenzialmente simboleggia la vita. Gli dèi sono spesso raffigurati con un ankh in mano, o portato al gomito, oppure sul petto.


Come simbolo dell’unione dei due principi cosmici sta ad indicare anche l’unione mistica tra il cielo e la terra, ovvero il contatto tra il mondo divino e il mondo umano, nonché l’unione dei due principi intesa come generatrice dell’esistenza. La denominazione chiave della vita, oltre che un richiamo alla forma del simbolo stesso, sta ad indicare anche il significato escatologico del simbolo: l’ankh è anche infatti vita eterna, grazie alla quale l’uomo riesce a superare la morte, per giungere alla rinascita.


In quanto simbolo della vita e dell’immortalità, il suo significato è estensibile a quello di simbolo dell’universo, dato che il cosmo è pura vita, pura esistenza ed eterno alternarsi di cicli regolatori, oltre che costantemente generato dall’alternarsi di principi in eterna opposizione.


“….l’unione di Osiride ed Iside, il matrimonio fra cielo e terra, la fusione fra il mondo divino ed il mondo umano; la vita eterna , grazie alla quale è possibile superare la morte e giungere alla rinascita;
la struttura dell’Universo, con le due forze maschili e femminili che lo regolano. Antichi testi riportavano che tale simbolo, prerogativa delle divinità egizie, possedeva anche il potere di infondere nella persona qualcosa di nuovo così da innescare un cambiamento”
 Il Talismano delle Anime Gemelle di Stella Demaris


Una delle teorie  più note è infatti quella che  la Ankh rappresenti una stilizzazione dei genitali umani in atto di unione. Tra i fautori di questa teoria ricordiamo Howard Carter che afferma che l’origine dell’ankh sia da ricollegare alla simbolica unione mistica dei due principi, il principio maschile e il principio femminile. Le due parti dell’ankh, la tau sottostante e l’ansa sovrastante, corrispondono infatti ai simboli di due delle divinità più importanti della religione egizia, Iside e Osiride. L’ansa è il simbolo isiaco, probabilmente una stilizzazione dell’utero; la tau, ovvero una croce senza l’estensione superiore del braccio verticale, è invece il simbolo di Osiride, rimandabile al pene.




“Se voi prendete quell’Ankh … e lo posizionate sul basso ventre di un uomo avrete la risposta su cosa rappresenti davvero per voi quell’Ankh…Il Tau è il fallo… ma la vescica dell’Ankh, posta più in alto, è proprio la “vescica piscis”.Tutto parla all’ Uomo…
L’Ankh è l’ acqua di fuoco, la cosa doppia,la vera e unica chiave della vita. Per questo essa veniva posta in bocca al candidato, sui bassorilievi. Il suo senso era duplice. Essa significava tanto l’acqua di fuoco ( se in entrata, immisione), che il verbo divino ( in uscita, emissione). Era al centro della simbolica cerimonia dell’apertura della bocca: ai bambini si chiede di aprire la bocca per mangiare , ma anche per proferire i primi suoni, L chiave della vita è l’inizio e la fine dell’intero iter.Si comincia con l’acqua di fuoco, si finisce con l’emissione del verbo, che indica la nascita del Dio in noi. Cio che entra si trasforma poi in ciò che uscirà. La testa, da questo punto di vista , è l’ Utero Divino, poichè essa emette il Verbo, ossia genera lo spirito, logos. “Mike Plato.

Articolo a cura di : Il Percorso Profondissimo 




Fonti:

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In Giappone,  infatti, quando un oggetto il vasellame si rompe, lo si ripara con l’oro, poiché si è convinti che un “vaso rotto possa divenire ancora più bello di quanto già non lo fosse in origine”.

Anche se quella del Kintsugi non costituisce propriamente una pratica alla portata di tutti, , tuttavia a contare, non è tanto la possibilità di riparare un oggetto accrescendone la bellezza e il pregio, quanto la filosofia che ne è alla base, secondo la quale la vita consta non soltanto d’integrità, ma anche di rottura e, come tale, va accolta.

Il dolore, per i giapponesi, non incarna un sentimento vergognoso, da estirpare o da occultare, così come l’imperfezione estetica non rappresenta un elemento capace di rovinare l’armonia di una figura; le crepe dell’oggetto rotto non vanno nascoste né mimetizzate ma valorizzate, esattamente come le cicatrici, i difetti fisici e le ferite dell’anima non vanno celate ma esibite senza imbarazzo, essendo le stesse parte dell’uomo e della sua storia.

Una filosofia assai distante da quella tipica delle società occidentali, nelle quali il valore affettivo è sempre più spesso sacrificato a quello materiale, la sofferenza è considerata un sentimento sterile, anziché un moto dell’anima grazie al quale ciascuno ha la possibilità di comprendere più a fondo se stesso e di reinventarsi ridisegnando la propria esistenza, e i difetti fisici sono drammatizzati e camuffati in nome dell’aderenza al modello di perfezione estetica irraggiungibile proposto dai mezzi di comunicazione, invece che valorizzati in quanto elementi di fascino e di unicità.

Il Kintsugi, attraverso, l’arte, ci dimostra che da una ferita risanata, dalla lenta riparazione conseguente a una rottura, può rinascere una forma di bellezza e di perfezione superiore, lasciandoci così intendere che i segni impressi dalla vita sulla nostra pelle e nella nostra mente hanno un valore e un significato, e che è da essi, dalla loro accettazione, dalla loro rimarginazione, che prendono il via i processi di rigenerazione e di rinascita interiore che ci rendono delle persone nuove e risolte.

D’altronde, anche le perle nascono dal dolore, dalla sofferenza di un’ostrica ferita da un predatore: altro non è, una perla, che una ferita cicatrizzata….

Se dovessi avere bisogno di un supporto o di una guida per poter gestire al meglio situazioni del genere puoi scrivermi QUI

Dott.ssa Verdiana Cilona

Fonti :

Dalila Giglio https://www.ilquorum.it/kintsugi-le-cicatrici-doro/
https://it.wikipedia.org/wiki/Kintsugi

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Biancaneve è l’anima umana o Sé Superiore, cioè il nostro FEMMININO SACRO INTERIORE, che è per questopua, bianca, candida come la neve, la quale è infatti formata da acqua-ghiaccio, elemento femminile, simbolo del femminino (il simbolo esoterico dell’elemento acqua è un triangolo con la punta verso il basso, che rappresenta appunto l’utero e la vagina, apparato genitale femminile).


BIANCANEVE-ANIMA è la figlia del RE-SPIRITO-PADRE… ma in questa vita è prigioniera della sua MATRIGNA-EGO-NATURA-MATERIALE… che infatti chiederà in continuazione al suo SPECCHIO (legge dell’inversione dello specchio della tavola smeralgdina di Thot o Ermete Trismegisto) chi è la più “bella” tra le due!


La Matrigna desidera il CUORE di BIANCANEVE, organo legato all’ANIMA e al FEMMININO SACRO… e alla COSCIENZA CRISTICA… Senza il CUORE, BIANCANEVE non potrà mai liberarsi dal suo stato di PRIGIONIA (in cui tutte le anime umane versano!).


I 7 NANI sono rappresentazioni dei 7 CHAKRA, centri energetici nel nostro corpo… E lavorano nella miniera-caverna del corpo e dell’inconscio, dalla quale cercano di estrarre DIAMANTI, ossia qualità e virtù: essi “trasmutano il piombo in oro!” per la costruzione del famoso “Corpo di Gloria” della Tradizione Cristiana o, per l’appunto, “Corpo Diamantino o di Diamante” della Tradizione Orientale.


Biancaneve si ritrova nella foresta-inconscio, un luogo tenebroso, senza luce (senza coscienza).


La casa dei sette NANI rappresenta il CORPO FISICO, che è piccola, cioè è stretta per l’Anima-Biancaneve. Tuttavia i 7 nani lavoreranno affinché BIANCANEVE possa liberarsi della STREGA-MATRIGNA-EGO definitivamente…


La Matrigna-Natura (parte luciferica dell’essere umano) donerà a  Biancaneve la MELA, proprio come il Serpente-Beliar-Lilith la “dona” ad Adamo ed Eva in Genesi (Peccato Originale).


Biancaneve assaggia la “mela” (il peccato) dopo essersi lasciata convincere dal suo (illusorio) bell’aspetto, e appena la morde CADE in uno stato di SONNO: rappresenta lo stato attuale di SONNO-CADUTA delle anime umane, che per risvegliarsi devono appunto lavorare (con i sette nani-chakras)!






Il PRINCIPE-AZZURRO è lo SPIRITO (azzurro è il colore del Cielo-Spirito), ed è il MASCHILE SACRO in noi.


Biancaneve-Anima si ridesta dal suo sonno solo quando lo Spirito-Principe la “bacerà” (l’unione delle due bocche, maschile e femminile,  simboleggia appunto il LOGOS-CRISTO-VERBO-VIBRAZIONE che è Androgino!); ecco il MATRIMONIO MISTICO o le famose NOZZE ALCHEMICHE tra Spirito e Anima, tra il Maschile Sacro e il Femminino Sacro in noi, che una volta uniti porteranno alla nascita del FIGLIO-CRISTO-LUCE (Coscienza Cristica), l’Androgino, il Vero Uomo, l’Adam Kadmon: la Grande Opera Alchemica è compiuta, “Tutto è compiuto!” – come dice stesso Gesù-Cristo.


di Ciro Scotto




A cura di Il Percorso Profondissimo




Se all’interno di questo cammino,  senti il bisogno di un parere , di un sostegno o di una GUIDA PRATICA su come poter affrontare questo tipo di dinamiche, potete contattarmi su: 
ilpercorsoprofondissimo@gmail.com

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Ciò che è necessario tenere sempre presente è che, per quanto le energie di alcuni arcani possano essere in un certo senso polarizzate verso il versante “positivo” (piuttosto che “negativo”), tutti questi archetipi sono in realtà completi, ovvero, hanno in sé entrambi i lati: sia luce, che ombre.

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Ganeśa è anche chiamato Ganapati, che vuol dire «Maestro d’intelligenza e saggezza»; un altro suo nome è Vinayāka: «colui che rimuove gli ostacoli dal cammino spirituale». Vittorioso su ogni difficoltà che separi dalla verità, Ganeśa cavalca trionfante un topolino, simbolo, questi, del buio dell’ignoranza, ma anche di qualcosa d’altro che spiegheremo in seguito.


Presso la religione induista, Ganeśa (dal sanscrito gana – “moltitudine”, e isha – “signore”, lett. “Signore di tutti gli esseri”), spesso anglicizzato in Ganesha o Ganesh, è una delle rappresentazioni di Dio più conosciute e venerate; figlio primogenito di Śiva e Parvati, viene rappresentato seduto, con una gamba sollevata da terra e ripiegata sull’altra. Tipicamente, il suo nome è preceduto dal titolo di rispetto induista, Śrī. Il culto di Ganeśa è molto diffuso, anche al di fuori dell’India; i devoti di Ganeśa si chiamano Ganapatya.


Come per ogni altra forma con la quale l’Induismo rappresenta Dio, inteso come l’aspetto personale di Brahman (detto anche Ishvara, il Signore), anche la figura di Ganeśa è un archetipo carico di molteplici significati e simbolismi che esprimono uno stato di perfezione, e il modo per raggiungerla; Ganeśa è infatti il simbolo di colui che ha scoperto la Divinità in sé stesso.


Egli rappresenta il perfetto equilibrio tra energia maschile (Shiva) e femminile (Shakti),(https://ilpercorsoprofondissimo.blogspot.it/2015/02/il-tantra-ed-i-suoi-due-principali.html) ovvero tra forza e dolcezza, tra potenza e bellezza; simboleggia inoltre la capacità discriminativa che permette di distinguere la verità dall’illusione, il reale dall’irreale. Una descrizione di tutte le caratteristiche e gli attributi di Ganeśa si può trovare nella Ganapati Upanisad (una Upanisad dedicata a Ganeśa) del rishi Atharva, nella quale Ganeśa è identificato con il Brahman e con Ātman. In questo Inno Vedico, inoltre, è contenuto uno dei mantra più famosi associati a questa divinità: Om Gam Ganapataye Namah (lett. Mi arrendo a Te, Signore di tutti gli esseri).


Nei Veda si trova anche una delle preghiere a Ganeśa più salmodiate, che costituisce l’inizio del Ganapati Prarthana: Om gananam tva ganapatigm havamahe kavim kavinamupamashravastamam jyeshtarajam brahmanam brahmanaspata a nah shrunvannutibhih sida sadanam (Rig Veda 2.23.1)


In termini generali, Ganeśa è una divinità molto amata ed invocata, poiché è il Signore del buon auspicio che dona prosperità e fortuna, il Distruttore degli ostacoli di ordine materiale o spirituale; per questa ragione se ne invoca la grazia prima di iniziare una qualunque attività, come ad esempio un viaggio, un esame, un colloquio di lavoro, un affare, una cerimonia, o un qualsiasi evento importante. Per questo motivo è tradizione che tutte le sessioni di bhajan (canti devozionali) comincino con una invocazione a Ganeśa, Signore del “buon inizio” dei canti. È inoltre associato con il primo chakra, che rappresenta l’istinto di conservazione e sopravvivenza, la procreazione ed il benessere materiale. Dio degli inizi, quindi.


Ogni elemento del corpo di Ganeśa ha una sua valenza ed un suo proprio significato:


la testa d’elefante indica fedeltà, intelligenza e potere discriminante;


 il fatto che abbia una sola zanna (e l’altra spezzata) indica la capacità di superare ogni dualismo;


 le larghe orecchie denotano saggezza, capacità di ascolto e di riflessione sulle verità spirituali; la proboscide ricurva sta ad indicare le potenzialità intellettive, che si manifestano nella facoltà di discriminazione tra reale ed irreale;


sulla fronte ha raffigurato il Tridente (simbolo di Śiva), che simboleggia il Tempo (passato, presente e futuro) ne attribuisce a Ganeśa la padronanza;


il ventre obeso è tale poiché contiene infiniti universi, rappresenta inoltre l’equanimità, la capacità di assimilare qualsiasi esperienza con sereno distacco, senza scomporsi minimamente; la gamba che poggia a terra e quella sollevata indicano l’atteggiamento che si dovrebbe assumere partecipando alla realtà materiale e a quella spirituale, ovvero la capacità di vivere nel mondo senza essere del mondo;


le quattro braccia di Ganeśa rappresentano i quattro attributi interiori del corpo sottile, ovvero: mente, intelletto, ego, coscienza condizionata; in una mano brandisce un’ascia, simbolo della recisione di tutti i desideri, apportatori di sofferenza; nella seconda mano stringe un lazo, simbolo della forza che lega il devoto all’eterna beatitudine del Sé; la terza mano, rivolta al devoto, è in un atto di benedizione (abhaya); la quarta mano tiene un fiore di loto (padma), che simboleggia la più alta meta dell’evoluzione umana.


Ganeśa è anche definito Omkara o Aumkara, ovvero “avente la forma della Om (o Aum)” . Nella regione del Tamil Nadu, Vinayaak, “Porta doni”, è tuttora uno dei molti nomi di Ganeśa, il dio dalla testa di elefante, la divinità più diffusa in India. Le origini del suo culto, che fu assorbito relativamente molto tardi dall’Induismo, si perdono nella notte dei tempi. Secondo un’antica leggenda, che corrisponde alle credenze di popolazioni tribali preinduiste, Ganesh apparve sullo sfondo della prima alba quando il suono dell’OM vibrò attraverso il Nulla. Sotto la forma di Nritya Ganapati, “Ganeśa danzante”, cominciò a muoversi armoniosamente ruotando e turbinando, dando forma e leggi al nuovo Universo. Ne deriva che Ganeśa era venerato dai suoi primitivi fedeli, specialmente nelle regioni agricole del Sud e dell’Ovest, non come divinità secondaria ma addirittura come l’idea stessa dell’OM creatore del mondo, l’incarnazione stessa di Brahman.


Basti pensare che il simbolo dell’OM, rappresentato in tutta l’India come una specie di E rovesciata, nella regione di Tamil Nadu assume la forma di una testa di elefante. Infatti, la forma del suo corpo ricalca il contorno della lettera sanscrita che indica il celeberrimo Bija Mantra; per questo Ganeśa è considerato l’incarnazione del Cosmo intero, Colui che sta alla base di tutto ciò che è manifesto (Vishvadhara, Jagadoddhara). In lingua Tamil, la sacra sillaba è indicata da un carattere la cui forma ricorda la sagoma della testa d’elefante di Ganeśa  Questo particolare è simbolo dell’identificazione di Ganeśa con la Om, l’identificazione di Dio con il Verbo (“In principio era il Verbo, / il Verbo era presso Dio / e il Verbo era Dio.” Giovanni 1,1), ovvero il suono primordiale che da Lui scaturisce generando l’intero universo manifesto.


La zanna spezzata di Ganeśa, come si è visto, indica principalmente la capacità di superare o “spezzare” la dualità; tuttavia, questo è un simbolo che può assumere vari significati.
La cavalcatura di Gaṇeśa è un piccolo topo (Mushika o Akhu), che rappresenta l’ego, la mente con tutti i suoi desideri, la bramosia dell’individuo; Ganeśa, cavalcando il topo, diviene padrone (e non schiavo) di queste tendenze, indicando il potere che l’intelletto e la discriminazione hanno sulla mente  Inoltre il topo (per natura estremamente vorace ), viene spesso raffigurato a fianco di un piatto di dolci, con lo sguardo rivolto a Ganeśa mentre tiene un boccone stretto tra le zampe, come in attesa di un suo ordine; rappresenta la mente che è stata completamente assoggettata alla facoltà superiore dell’intelletto, la mente sottoposta ad un ferreo controllo, che fissa Ganeśa e non si accosta al cibo se non ne riceve il permesso. Ma questa relazione col topo, estremamente importante, può assumere un altro significato se si osserva con attenzione cosa hanno recentemente dichiarato gli scienziati a riguardo e cioè che gli elefanti discendono proprio dai topi. Repubblica 26-3-2007,




È interessante notare come, secondo la tradizione, Ganeśa sia stato generato dalla Madre Parvati senza l’intervento del marito Śiva; infatti Śiva, essendo eterno (Sadashiva), non sentiva alcuna necessità di avere figli. Così Ganeśa nacque dall’esclusivo desiderio femminile di Parvati di creare. Vedete qualche riferimento con la tradizione cristiana? Di conseguenza, la relazione di Ganeśa con la propria madre è unica e speciale. Questa devozione è la ragione per la quale la tradizione dell’India del sud lo rappresenta come celibe. Nell’India del nord, invece, Ganeśa è spesso raffigurato sposato alle due figlie di Brahma: Buddhi (intelletto) e Siddhi (potere spirituale). In altre raffigurazioni le sue consorti sono Sarasvathi (dea della cultura e dell’arte) e Laksmī (dea della fortuna e della prosperità), a simboleggiare che queste qualità accompagnano sempre colui che ha scoperto la propria Divinità interiore. La testa di elefante e il corpo corto e grasso attirano i bambini, ma agli adulti egli appare ridicolo.


Tuttavia non bisogna lasciarsi ingannare dall’aspetto grossolano, perché Ganeśa è il patrono di coloro che hanno profondo giudizio e non si lasciano fuorviare dall’esteriorità. Chi non riesce a vedere il Divino in Ganeśa rimane preda della mente razionale, situata nell’emisfero sinistro del cervello, che rappresenta l’ostacolo maggiore sulla via dell’evoluzione spirituale. L’accettazione di Ganeśa come forza divina calma la mente razionale e tutti i suoi dubbi, i nostri più grandi nemici. Con il semplice esercizio di invocare Ganeśa, pregandolo, rendendogli omaggio e arrendendosi a lui, la mente razionale, assoggettata, è posta sotto controllo. È per questo che Ganeśa viene adorato come il grande distruttore degli ostacoli.




Articolo a cura  di : Il Percorso Profondissimo 


Fonti: https://www.carpeoro.com/dioganesa.php

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Il simbolo del cuore allude al centro più profondo di una persona, il loro punto più vulnerabile, ma anche l’origine del loro entusiasmo e passioni.
 La sua origine si trova molto indietro nel tempo, in un insieme di visioni mistiche, impulsi ascetiche e riflessioni teologiche e traccie storiche: qui è l’origine del simbolo del cuore.


Alcuni hanno tracciato la sua origine nei geroglifici egiziani, in particolare in simbolo derivato dalla forma del seme silfio , una pianta africana da lungo estinta con molte proprietà mediche (è stata una delle prime piante a scomparire a causa di sfruttamento umano). Lo stesso è stato utilizzato dai coloni greci che fondarono la città di Cirene (nell’attuale Libano), intorno al 7 ° secolo aC. Poteva essere raccolto soltanto, non coltivato, e per questo Cirene monopolizzava il suo commercio, e l’immagine del seme è stata quindi scolpito anche sulle monete della città.







La connotazione sessuale del simbolo del seme della pianta – che era molto famoso all’epoca – è legata alla diffusione di silfio per  il controllo delle nascite per via delle sue proprietà contraccettive.


Nel folklore europeo il cuore viene tradizionalmente disegnato in una forma stilizzata, in genere di colore rosso, che indica sia sangue sia, in molte culture, la passione. La forma è solo vagamente simile al cuore umano, tanto che alcune persone sostengono che in realtà rappresenti il cuore di una mucca, mentre secondo altri è la rappresentazione di un monte di Venere di una vulva (come nel simbolo tantrico del “Yoni”). Altre fonti hanno suggerito che il simbolo si riferisca a dei seni femminili, o delle natiche di una donna piegata in avanti o addirittura alla forma dei testicoli maschili
Se questa particolare ultima teoria fosse vera, è più probabile che derivi dal trattamento del bestiame più che da testicoli umani. . Secoli fa infatti per la castrazione i testicoli  venivano afferrati insieme dalla parte inferiore dello scroto e semplicemente tagliati fuori. Testicoli sono ovoidi allungati, più ampie in alto. Quando sono premuti lato a lato, le estremità coniche formano il punto rudimentale che è il fondo del cuore  e le estremità più larghe formano i lobi. Ma è soprattutto perché fanno parte della zona erogena dell’uomo, che potrebbe essere visto come una fonte di romanticismo.
Troverete testicoli stilizzati come cuori invertiti su alcuni stemmi, come  quelli della famiglia Colleoni di Milano.

In tempi antichi inoltre si credeva che quindi il cuore come muscolo cardiaco servisse come  nucleo delle passioni umane.


 Considerato il centro universale delle emozioni, è sempre stato visto come la parte più viva di una persona, il luogo della intima unità di corpo e spirito, e la profondità e l’autenticità dei sentimenti e parole di un individuo.
Edith Stein scrisse che “partecipa con più forza a ciò che sta accadendo nel profondo dell’anima, perché si sente il legame tra corpo e l’anima più chiaramente di qualsiasi altra parte,” tutto ciò che colpisce i sentimenti possono alterare i movimenti dell’organo.


Nella cultura esoterica il famoso simbolo del cuore viene considerano per la simmetria del simbolo e la sua vaga forma triangolo rovesciato, come nel caso del Muladhara, il chakra indiano della sessualità.


Molte informazioni riguardo questo punto di vista vengono rilasciate in questo video del misterioso Adam Kadmon:

Una delle teorie più romantiche la troviamo nella credenza che questo simbolo provenga dal disegno che solitamente formano insieme i cigni in amore…
…. o gli esseri umani quando si baciano per via della forma creata dalle labbra…






Articolo a cura di Il Percorso Profondissimo 

Fonti :https://it.wikipedia.org/wiki/Cuore_(simbolo)
https://www.swide.com/art-culture/heart-and-sacred-heart-the-origin-of-the-symbol/2015/02/11

https://listverse.com/2013/02/08/10-theories-on-the-origins-of-the-valentines-heart/

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